賞析:
《關雎》是壹首意思很單純的詩。大概它第壹好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思。《關雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時壹段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時壹段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’壹句耳。若認做實境，便是夢中說夢。”牛運震說：“輾轉反側，琴瑟鐘鼓，都是空中設想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣。”都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關雎》壹篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有壹個完滿的結局，作為樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第壹篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說:“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲:“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。
孔子論《詩》，壹般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麽樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說:“凡詩之所謂風者，多出於裏巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”
又鄭樵《通誌·樂略·正聲序論》說:“《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是壹種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫壹個男子對女子愛情的追求。
其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說:“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”(《論語·八佾》)此後，人們評《關雎》，皆“折中於夫子”(《史記·孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?
這首詩原是三章:壹章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，***五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第壹章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這壹章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。
因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是壹篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恒《詩經通論》評雲:“前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。
蓋必著此四句，方便下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之雲‘求’，下之雲‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說:“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”
這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之後的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫壹個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲:“興也。”什麽是“興”?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說:“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是壹種委婉含蓄的表現手法。
如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子;以荇菜流動無方，興淑女之難求;又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。
這首詩還采用了壹些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻;“參差”是雙聲;“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”;摹擬形象，如“窈窕淑女”;描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。
劉師培《論文雜記》雲:“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，壹由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前壹字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》雲:“媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，於是時也，奔者不禁(不禁止奔);若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”
《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們了解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。
鄭樵《通誌·樂略·正聲序論》雲:“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲:“《虞書》曰:‘詩言誌，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放於此乎?”
原文：
關 雎?
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
註釋：
這是詩人對河邊采摘荇菜的美麗姑娘的戀歌。
關關，像聲詞，借用字，雎鳩的鳴叫聲。
雎鳩:毛傳:“雎鳩，王雎也。”《爾雅·釋鳥》:“雎鳩，王鴡(鴡=雎)。”郭璞(pú)註:“雕類，今江東呼之為鶚，好在江渚山邊食魚。”《禽經》:“王雎，雎鳩，魚鷹也。”《現代漢語詞典》:“鶚，鳥名，背部褐色，頭、頸和腹部白色。性兇猛。常在樹上或巖石上築巢，常在水面上飛翔，吃魚類。通稱魚鷹。”
洲:水中陸地，小者，亦稱之為“渚”。在河之洲，是指“在河中的沙渚上。”
窈窕:幽靜而俊俏，多指女子幽嫻貌美體裁好，亦用以形容男子深沈而瀟灑或風景之幽深而秀麗。如《孔雀東南飛》:“雲有第三郎，窈窕世無雙。”陶淵明《歸去來辭》:“既窈窕以尋壑，亦崎嶇而經丘。”
淑女:指溫柔嫻靜之女子。
逑:本乃合、聚之意，此處指配偶。如《詩·大雅·民勞》:“民以勞止，汔可小休，惠此中國，以為民逑。”毛傳:“休，定也。逑，合也。”鄭玄箋:“休，止息也。合，聚也。”
參差:高低不等，長短不齊。
荇(xìng杏)菜:壹種水生植物，即“莕菜”。孔穎達疏:“白莖，葉紫赤色，正圓，徑寸余，浮在水上。”
左右流之:左右尋找。流，轉動眼球尋視，即口語中的“旋(xuě)目”,山東方言中仍有此說法，如“我流了她壹眼，長得很俊。”
窹(wù務)寐:睡覺醒來謂之窹，在睡中謂之寐。窹寐求之，意思是不管醒著還是睡夢中都在追求她，之，代詞，代指窈窕淑女。
思服:反復不斷地思念。服，通復，反復不斷、熟練之意，如《管子·七法》:“存乎服習，而服習無敵。”服習，意即復習。
悠哉:憂思之意。古，悠通憂。
琴瑟友之:琴瑟，兩種合奏樂器，常用以喻夫妻感情和諧。如《詩經·小雅·常棣》:“妻子好合，如鼓琴瑟。” 友，動詞，對之友善之意。
芼(mào冒):選擇，采摘。
鐘鼓樂之:鐘鼓乃古代盛大慶典用來打擊的樂器，這裏是誇張手法，意思是，像慶典壹樣用鐘鼓為之奏樂。樂之，樂為動詞。
譯文:
雎鳩關關在歌唱，在那河中小島上。善良美麗的少女，小夥理想的對象。
長長短短鮮荇菜，順流兩邊去采收。善良美麗的少女，朝朝暮暮想追求。
追求沒能如心願，日夜心頭在掛牽。長夜漫漫不到頭，翻來復去難成眠。
長長短短鮮荇菜，兩手左右去采摘。善良美麗的少女，彈琴鼓瑟表愛慕。
長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選。善良美麗的少女，鐘聲換來她笑顏。