翻檢當代的語詞字典、詞典，確實不解決問題。例如：
《現代漢語詞典》（修訂版）“奠”的釋義是：“用祭品向死者致祭。”
《辭海》“奠”字的釋義是：“祭；向鬼神獻上祭品。”
《漢語大詞典》釋“奠”雲：“謂置祭品祭祀鬼神或亡靈。”
《漢語大字典》釋“奠”雲：“將祭品置於神前祭神。特指初死時的祭祀。”
上述當代權威的字典、詞典對“奠”字的釋義，大同小異，但總的說來，不解決我們的問題。試問，既然是“向死者致祭”，妳幹脆寫個“祭”字不得了，何必還要轉文，故作高深，用個“奠”字呢？實際上，這不是個轉文的問題，而是壹個非這樣寫不可的問題。換言之，只有用“奠”字才是對的，用“祭”字就錯了。問題是，當代的字典、詞典對“奠”的釋義都不夠準確，似是而非，更沒有把這個為什麽非這樣寫不可的道理講出來。
但是，如果我們查閱壹下古代的字典、詞典，那就有可能受到啟發，找到答案。《說文》雲：“奠，置祭也。《禮》有奠祭。”段玉裁註雲：“置祭者，置酒食而祭也。禮，謂《禮經》。《士喪禮》、《既夕禮》祭，皆謂之奠。”按：段註所謂“《禮經》”，就是今天的《儀禮》。而《士喪禮》和《既夕禮》，則是《儀禮》中的兩篇，其內容是記載壹個人從始死到下葬的全部禮儀的，而其中凡是說到祭，壹律稱之為“奠”。至此，我們似乎已經可以有所領悟：許慎的意思是說，“奠”是從始死到下葬這段時間內的奠置酒食之祭。王筠《說文句讀》認為，“奠”的本義是置，作為“祭禮中之壹名”，是“奠”的引申義，也有助於我們的理解。劉熙的《釋名》壹書，是專講事物命名的來歷的，他在《釋喪制》壹節中說：“喪祭曰奠。奠，停也。”劉熙所說的“喪祭”，即指葬前之祭。葬後之祭，就不叫做喪祭，而叫做吉祭。另外，“奠”、“置”、“停”三個字的古音相近，音近義通，都有“放置”之義。《說文》和《釋名》，屬於字典和詞典。我們如果把它們的釋義與歷代學者的註經互相驗證，就會發現二者的解釋完全壹致，合若符契。例如，鄭玄在註《周禮·地官·牛人》時說：“喪所薦饋（按：薦謂進獻主食，饋謂進獻副食）曰奠。”賈公彥進壹步加以解釋說：“喪中自未葬以前無屍，飲食直（按：僅僅之意）奠停於神前，故謂之奠。”《禮記·檀弓下》：“奠以素器，以生者有哀素之心也。”孔穎達疏雲：“奠，謂始死至葬之時祭名。以其時無屍，奠置於地，故謂之奠也。”李如圭《儀禮集釋》雲：“自始死至葬之祭曰奠。不立屍，奠置之而已。”朱熹《儀禮經傳集解》雲：“自葬以前，皆謂之奠。其禮甚簡，蓋哀不能文，而於新死者亦未忍遽以鬼神之禮事之也。”清儒萬斯大《儀禮商》雲：“未葬之前，有奠無祭。葬之日，以虞易奠，謂之喪祭。終虞之明日，卒哭有祭，乃謂之吉祭。”胡培翚《儀禮正義·士虞禮》雲：“自始死至葬，皆奠而不祭。至虞，始立屍如祭禮。”綜上所述，可知，葬前之祭，只能叫奠，不能叫祭。換句話說，下葬是條界線，下葬之前的所有薦饋活動都叫做奠，下葬之後的所有薦饋活動都叫做祭。
那麽，下葬之前都有哪些奠呢？根據《儀禮》的《士喪禮》與《既夕禮》兩篇的記載，喪奠有十：壹是始死之奠（人剛死時向死者進獻酒食），二是小斂奠（死後第二天小斂時的進獻酒食），三是大殮奠（死後第三天大殮時的進獻酒食），四是朝夕奠（死後第五天朝夕哭時所設之奠），五是朔月奠（即每月初壹所設的奠。因為按照古禮規定，士三月而葬，大夫、諸侯、天子的停殯待葬時間更長，所以才會有朔月奠），六是月半奠（每月望日所設之奠），七是薦新奠（進獻當令五谷瓜果之奠），八是遷祖奠（為遷柩朝祖所設之奠），九是祖奠（柩車啟行以後所設之奠。此“祖”是開始上路之意），十是大遣奠（又叫葬奠，是與靈柩作最後告別之奠）。上述十奠，根據其進獻酒食的豐盛程度，分為小奠和殷奠兩類。始死之奠與朝夕奠是小奠，其供品只有脯醢醴酒而已；其余八奠是殷奠。殷者，大也。殷奠不僅有脯醢醴酒，而且有牲體。這就是孫詒讓在《周禮正義·天官·籩人》中說的：“喪禮之奠有十，唯始卒及朝夕奠為小奠，其小斂、大斂、朔月、月半、薦新、遷祖奠、祖奠、大遣奠，並有牲體，為殷奠。”翻書可知，不僅是《儀禮》中的這兩篇，就是《禮記》和《周禮》二書中凡是談到葬前之祭者，也壹律都是用“奠”字來表示，無壹例外。
那麽，下葬之後都有哪些薦饋活動呢？壹是虞祭。虞是安的意思。這是葬畢當天中午，將死者靈魂迎回殯宮而舉行的安魂之祭。虞祭，鄭玄認為是喪祭，孔穎達則認為是吉祭，今從孔。據《儀禮·士虞禮》，士葬後要舉行三次虞祭：初虞、再虞和三虞。葬畢當天中午舉行的虞祭是初虞，中間隔壹天，舉行再虞；再虞的次日，舉行三虞。二是卒哭之祭。卒是停止之義。此前，孝子不論什麽時候，只要感到心酸悲哀就可以哭。卒哭祭後，由於悲哀有所緩和，就要停止這種什麽時候想哭就哭的作法，而改為朝夕各壹哭。《禮記·雜記下》說：“士三月而葬，是月也卒哭。”三是祔祭。這是將死者按昭穆輩分附於祖廟之祭，在卒哭的次日舉行。四是小祥之祭。又叫練祭。在死後壹年舉行，今俗謂之“壹周年”。五是大祥之祭，在死後兩年舉行，今俗謂之“兩周年”。六是禫祭，在大祥祭後隔壹個月舉行。禫是除服之祭，三年之喪，至此結束，孝子從此可以過正常的生活了。總而言之，上述的六項薦饋活動，是祭，不是奠，屬於吉祭，不屬於喪祭。《禮記·曲禮下》說：“居喪，未葬，讀喪禮。既葬，讀祭禮。”孔穎達疏雲：“喪禮，謂朝夕奠、朔望奠等禮也。祭禮，謂虞、卒哭、祔、小祥、大祥之禮也。”祭禮，也叫吉禮。《禮記·祭統》雲：“禮有五經，莫重於祭。”鄭玄註雲：“禮有五經，謂吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。莫重於祭，謂以吉禮為首也。”可知祭禮即吉禮。
至此，我們已經明白，“奠”與“祭”是兩個不同的概念，不能隨意置換。“奠”與“祭”的區別至少表現在：第壹，奠是喪祭中的薦饋活動，而祭則是吉祭中的薦饋活動。前者屬於兇禮，後者屬於吉禮。二者在五禮中的的大類就不壹樣。兇禮強調的是悲哀，吉禮強調的是恭敬。第二，奠的時候，是把死者當作生人來看待的；而祭的時候，是把死者當作鬼神來看待的。《檀弓下》雲：“虞而立屍，有幾筵。卒哭而諱，生事畢而鬼事始已。”孔穎達疏雲：“此壹節論葬後當以鬼神事之。禮，未葬，猶生事之，故未有屍；既葬，親形已藏，故立屍以系孝子之心也。”陳祥道《禮書》雲：“蓋喪禮，始喪而奠，則無屍，以人道事之也。既葬而祭，則有屍，以神道事之也。”第三，凡奠，皆無屍；而凡祭，必有屍。屍是代替死者受祭的活人，從死者的孫子輩中選用。有的學者非常強調這壹點。秦蕙田在《五禮通考》卷62就說 ：“後世祭不立屍，強名曰祭，實為薦、為厭、為奠而已。”簡言之，祭而無屍，就不能叫做祭。第四，奠的時候，死者的兒孫要稱“哀子”“哀孫”；而祭的時候，死者的兒孫要稱“孝子”“孝孫”。這就是《禮記·雜記上》所說的：“祭稱‘孝子’‘孝孫’，喪稱‘哀子’‘哀孫’。”孔穎達解釋這句話說：“祭，吉祭也。謂自卒哭以後之祭也。吉則申孝子心，故祝辭雲孝也。喪稱哀子哀孫者，兇祭，謂自虞以前祭也。喪則痛慕未申，故稱哀也。”第五，奠用樸素無華之器，祭則用有飾之器。《檀弓下》雲：“奠以素器。”鄭玄註雲：“凡物，無飾曰素。”孫希旦《集解》雲：“蓋奠主哀，故器無飾；祭主敬，故器有飾。”第六，由於奠時無屍，所以其禮儀簡單，只要奠置於地或席上即可；而祭時有屍，就涉及飲食之禮，其禮儀就繁縟。我們只要看壹下《儀禮》中的《士虞禮》，就會對祭禮的繁文縟節有所領教。而《禮記·禮器》中說到的“季氏祭”，時間拖得很長，“日不足，繼之以燭”，參加祭祀的人，壹個個累得東倒西歪，左倚右靠，勉強支應（原文是“有司跛倚以臨祭”），簡直叫人視為畏途了。
至此，我想，我們已經找到了答案。看來，關鍵在於我們對“奠”的涵義的認識。如果我們認識到“奠”在這裏是“葬前之祭”，而葬前之祭只能稱作“奠”；如果我們又認識到“奠”與“祭”雖然是同義詞，但在某些場合又絕不能隨意代換：葬前只能用“奠”，葬後只能用“祭”。那麽，我們的問題也就迎刃而解了。因為我們看到的棺木和花圈上的“奠”字，正是在下葬之前（盡管古代沒有花圈奠，這叫做“禮以義起”，不過是新瓶裝舊酒罷了）。《現代漢語詞典》有“祭奠”壹詞，這說明今人已經不再區分“祭”與“奠”的不同。但棺木和花圈上的這個“奠”字，不僅保留了“奠”字的古義，更重要的是，它還是古禮的遺存。所謂“禮失而求諸野”，信乎哉！
以上所說，當否，不敢知，幸讀者有以教之。
本文末了，談壹點感想。作為壹個中學語文教師，知識面太窄了恐怕不行，那樣就不足以應付學生提出的各種問題。本文涉及的問題，屬於經學方面的問題。看來，無論是綜合性大學還是師範性大學的大學生，還是應該學習壹點經學。這裏所說的“學習壹點經學”，完全是從繼承優秀傳統文化遺產的角度，從完善中學語文教師素質的角度來說的，和所謂的“尊孔讀經”毫不搭界。範文瀾先生在其《經學講演錄》中劈頭的壹句話就是：“經學與中國文化的關系很密切。”把經學與中國文化的關系說得非常明白。反過來說，離開經學，中國文化就很難說得清楚。解放前，朱自清先生寫過壹本叫做《經典常談》的小冊子，主要介紹的就是儒家經典。八十年代，三聯書店重印此書，葉聖陶先生寫了壹篇《重印〈經典常談〉序》，其中寫道：“在高等教育階段，學習文史哲的學生就必需有計劃地直接跟經典接觸，閱讀某些經典的全部和另外壹些經典的壹部分。那壹定要認認真真地讀，得到比較深入的理解。”竊以為，葉聖陶先生的這個意見，值得我們認真考慮。
又及：中央電視臺播放電視劇《大宅門》，其中有壹個鏡頭，女主角白文氏死後，其棺木上也有壹個大大的“奠”字。這個鏡頭和這位中學語文教師的疑問正對上號，唯不知拙文可當意否。