佛教的真實含義就是佛學。因為佛教實際上就是釋迦牟尼佛所傳下來的學科；或者可以說，佛法是讓凡夫人通過修學以達到佛之境界的壹種方法，因此，佛教就是佛學。佛經對佛教的定義就是兩個字：“教”和“證”。教，是釋迦牟尼佛親口傳講的，或是經過釋迦牟尼佛加持和開許，然後由菩薩們寫下的經論，如藏傳佛教的《丹珠兒》和《甘珠兒》；證，是指個人的修證，其中包括了戒——戒律、定——禪定、慧——智慧三部分。也就是說，教證這兩個字代表了整個佛法；另外，還有更重要的兩個字，也可以概括佛法的所有定義，那就是“智”和“悲”。我們今天就從智悲兩方面來談談佛教。所有的佛教，包括大乘、小乘，顯宗、密宗的內容，都可歸納於智悲當中。智悲雙運，是整個佛教的精華所在。修行就是要修智悲雙運，所謂學佛，也就是學智慧與大悲。那麽，燒香、磕頭、念經等等是不是學佛呢？是學佛的壹部份，但不是最主要的內容。佛是什麽呢？唐卡中畫的面色金黃、結跏趺坐的佛是不是真的佛呢？那是不了義的佛。大乘佛法認為，佛的化身與報身，是佛陀為了度化凡夫與十地菩薩而分別顯現的形象。佛為了能與凡夫人溝通，就必須顯現化身。雖說每個眾生都具有如來藏，但由於沒有證悟，因此佛的法身對我們還無法起到作用。要想證悟，想走解脫道，就必須依靠化身與報身佛的引導，然而，化身與報身都不是真正的了義佛，唯有法身才是真佛。所謂的法身佛，就是指智悲雙運。我們學佛，就是要學智慧與大悲。所謂的成佛，就是指斷盡所有的貪嗔癡煩惱之後，所顯現出的原本具備的如來藏之所有智慧與大悲。除此之外，別無他意。寧瑪巴的高僧榮森班智達曾說過：佛教永不改變的定義，就是智與悲。除此之外，沒有其它任何解釋可以完整地表達佛法的內涵。他還認為：學佛的方法不壹而足，用哪個方法都行。譬如凈土宗的念佛是方法之壹，禪宗的打坐參禪也是壹種方法，但不能認為除了念佛以外，其它的方法都不算是學佛；同樣，出家人守出家戒，在家人守在家戒，這是兩種方法。不能認為只有出家戒才是真正的戒律，或者認為守在家戒就不能成佛；密宗有氣脈明點的修法，但這並不是成佛的唯壹道路，不修氣脈明點也可以成佛。這些都只是方法而已，有些方法可有可無，佛教並沒有限定非用哪壹種方法不可，但唯壹不變的精華，就是智悲。任何方法如果修不出智慧與大悲，就不能成其為佛法。雖然這是榮森班智達的論點，但卻是顯密都認同的。總而言之，如果從智悲兩方面來表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。 如果有人問：什麽是佛法？則可回答說： 佛法就是智悲。 學佛是什麽呢？就是學智慧與大悲。
佛學自漢朝傳入中國，即有許多不同之派別，不壹致之說法，為了消弭沖突、避免矛盾，中國佛學家即以判教方式，將各種說法融合消化。中國之派別有八宗、十宗、十三宗之說，若依大乘舊傳八宗之說而言，其中禪、凈、律、密屬於行持，三論、天臺、華嚴、唯識則以義學見長，此四宗學說略述如下：
（壹）三論宗
（壹）三論宗：三論原屬印度大乘佛學之中觀壹系，北齊（550～577）末年，由遼東僧朗傳入江南，至唐初嘉祥吉藏集其大成。此宗所依之基本典籍為：（1）中論，駁斥婆羅門教、小乘佛教，和其他大乘諸宗派之錯誤見解，而皈依中道教義。（2）十二門論，矯正大乘佛教徒自身之錯誤見解。（3）百論，駁斥婆羅門教之外道思想。其學說主要有三方面：（1）破邪顯正。即總破壹切有所得、有所見：破斥外道對於‘實我’之邪見、遮遣毗曇宗‘實有’之執見、駁斥成實宗‘偏空’之情見、摧破大乘之壹切有所得、有所見。如是內外盡破，大小遍斥，而以‘都無所得’為旨歸。（2）真諦和俗諦之差別，即以俗諦之故，不動真際而建立諸法；以真諦之故，不壞假名而說實相。故依此二諦之說，有是空之有，空是有之空，由是乃顯無得之正觀。（3）八不中道，即揭示諸法不生不滅、不斷不常、不壹不異、不來不去之理，來破除生滅、斷常、壹異、去來等‘四雙八計’之偏頗，而說明宇宙萬事萬物皆無固定不變之自性。要之，此宗以‘破而不立’來遣除壹切偏執情見；以‘無所得’為本旨，認為壹切諸法本來無相，本自寂滅；故所謂之迷悟及成佛不成佛皆為假名，惟以‘覺’為本體，染凈諸法本來寂滅，而以‘無得正觀’為至極妙道。
（二）天臺宗
（二）天臺宗：陳宣帝建德七年（575），智顗大師入天臺山而初創此宗。追溯傳承，上承龍樹，經過北齊慧文禪師之閱讀中論、大智度論，得壹心三觀之妙旨後，傳南嶽慧思禪師因悟證法華三昧，著述大乘止觀，再授智顗大師而修得法華三昧前方便，盛弘教觀，並依法華經融攝性空論義，而大成天臺宗學。其著作有法華玄義、法華文句、摩訶止觀，世稱天臺三大部。此宗之教義說壹心具十法界，靜觀此心，可悟‘煩惱即菩提、生死即涅盤’之道理。其綱義要旨有三：即壹念三千之世界觀、壹心三觀、三諦圓融之哲理。指出諸法之相互融攝，整個宇宙之究竟合壹，每壹現象（物或心）所表現之原理是圓融三諦（空、假、中），意指事物或生命本身即是實相，即是如如；主張壹切法平等，此乃天臺止觀之中心思想。要之，天臺壹宗以法華經為典據，直顯諸法實相之哲理，自‘理’方面而言，以即空、即假、即中之圓融三諦彰顯諸法之當體；自‘事’方面言之，則揭示百界千如、壹念三千之‘性具’思想（性德本具）；而所謂理事之互相融即，即是諸法之實相、法界之本然（法爾自然）。
（三）華嚴宗
（三）華嚴宗：又稱賢首宗、法界宗，依華嚴經而得名。杜順（557～640）為華嚴宗之開祖。此宗創始之前，中國已有地論宗，地論宗奠基於世親之‘十地經論’，華嚴宗壹方面吸收地論宗之教義，而進入中國佛教之繁盛期；另壹方面則統壹當時各宗派新舊異說，立足於唯識緣起之理論基礎。而在構成判教、觀行理論方面，表面上雖批評天臺、唯識之學說，實際又擷取兩家之說。然大抵而言，華嚴宗依照華嚴經建立宗義，其無礙緣起之義理，乃從‘般若’思想展開來，根據‘般若’之‘法性本空’，進壹步闡明法界諸法由於‘性空’而形成平等，乃至等同壹體，而得入於壹與多‘相即相入’之無盡無礙概念，此即所謂‘法界之普遍緣起’。此宗重要教義另有：因門六義、六相、十玄門等，以顯示其圓融無礙之法界緣起思想。
（四）唯識宗
（四）唯識宗：此宗遠尊印度彌勒菩薩為宗主，彌勒出世說瑜伽師地論，無著稟承教法而著莊嚴論、攝大乘論。世親繼而著唯識二十論、三十論頌等。玄奘於唐貞觀年間，至印度求法，從戒賢、智光諸論師習受瑜伽、唯識等論。歸國後其弟子窺基依玄奘大師口述，撰成唯識論述記，發暢奧義，又撰成唯識論掌中樞要以釋之，而蔚成唯識宗學。此宗之名相繁眾，義理深邃，側重分析，立有五位百法（八心法、五十壹心所法、十壹色法、二十四不相應行法、六無為法）、三自性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）、五種性（聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性、不定種性、無性有情）。以‘阿賴耶識’為基礎，闡明‘萬法唯識、識外無物’之理。其根源是在於阿賴耶識有含藏種子。種子又稱‘習氣’，分為名言種子與業種子二種。在實證上以識為中心，轉變有漏之心識，而成為無漏之實智，轉第八識為大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，最後將能觀之識亦歸諸於空，證入‘能所壹體’之世界。 佛學研究之分類，可由幾個不同角度加以觀察。從歷史之觀點看，可分原始佛教和發展佛教之佛教思想；從地理之觀點看，分為南傳和北傳佛教思想兩系；從教義之內容看，則有大小二乘、權實二教、聖凈二門、顯密二教、教禪二宗等各種之二分法。而於現代之佛學發展，中外學者亦皆致力於佛學之重新分類，作為新研究之先決條件，成為壹股現代佛教學術思潮。例如日本學者高楠順次郎所歸納之研究體系為：（壹）研究之佛教，如俱舍、成實、唯識等各宗之教義。（二）思索之佛教，如般若、華嚴、天臺等宗之教義。(三）觀想之佛教，如禪宗、真言宗之教義。（四）信念之佛教，如凈土宗之教義。（五）實行之佛教，如律宗之教義。美國學者邁格文博士（Megovorn）則把佛學分為超越哲學（本體論）與相對哲學（宇宙論）二門。 近代學者多把全部佛學分為以說明萬法真相為目的，以理論為中心之‘宇宙論’，與詮示解脫之真義、方法，以實踐為旨趣之‘解脫論’二大門。佛學之宇宙論包容廣闊，有就現象事物之因果連續來說明萬有由多元生起之學派；有主張物質現象為精神原理所開展之唯心壹元論之學派；有肯定超越現象之實在本體論之學派；有不辨本體與現象，以現象歸於本體活動，提倡現象即本體之學派。 概括而言，宇宙論可分為二大系統，即緣起論和實相論。（壹）緣起論乃解釋宇宙萬法之生起，根據萬法自身間之因果律，及各學派考察和說明之不同，遂產生種種之緣起說：（1）把萬法生起之因由歸諸於吾人之作業力，稱為業感緣起論（俱舍學說）。（2)從主觀方面考察，認為壹切萬有皆由吾人之第八阿賴耶識所變現，稱為賴耶緣起論（唯識學說）。（3）建立實在之本體，以之說明壹切現象由此顯現，稱為真如緣起論（真常學說）。（4）從本體即現象，現象即本體之理論出發，稱為法界緣起論（華嚴學說）。（5）舉出地、水、火、風、空、識等六大，以宇宙萬法為壹大日法身之靈動，稱為六大緣起論（真言學說）。緣起論系從縱之時間方面，說明萬法之生滅變化情形，是為‘宇宙現象論’；實相論則從橫之空間方面，來說明萬法本身之究極真理，是為‘宇宙本體論’。（二）實相論，在佛教各學派中，亦有多種實相論之教系學說：（1）否定主觀我體之存在，但對於現象諸法卻肯定其法體實有者，稱為法有論。（2）倡說我體、法體俱空者，稱為法空論（小乘二十部及成實學說）。（3）基於實體之見地，主張現象屬空或假有，但實體是真有者，稱為有空中道論（唯識學說）。（4）否斥相對的有空之考察，以絕對不可得為究竟理想者，稱為無相皆空論（中觀學說）。（5）積極之寫象實體，觀作為本體即現象，舉宇宙萬有為壹如之實在者，稱為諸法實相論（天臺學說）。 解脫論乃是將解脫之原理應用於實踐上，循向上之路徑，以達究竟之目的。此解脫部門可分為解脫實質論、解脫形式論和解脫次第論三大系統。（壹）解脫實質論，即解脫之真境，故涅盤、如來、佛土、佛身，皆為解脫實質之表明。（二）解脫形式論，系為開顯實質之各類實踐，如律宗之持戒求解脫（戒律論）、各宗之修觀求解脫（修觀論）、各宗之斷惑求解脫（斷惑論）、凈土宗之往生求解脫（往生論），皆屬解脫之形式。（三）解脫次第論，凡夫欲藉修行功力，自凡至聖，達至理想之彼岸，其修行因功力深淺，而有逐漸進升之次第，乃至究竟成佛；此類修行證果之次第論（行位論）、壹切眾生是否平等、超凡入聖之成佛可能性之解脫問題（種姓論）等，皆屬解脫次第論。