學愚/譯
在《佛教》壹書中，羅斯戴維斯教授寫道：
“何為Religion(宗教)？正如大家所熟悉的壹樣，這個名詞不是在與我們無關語言中發現的，但它的出源還不肯定。西塞羅在壹段文章裏，把它說成是由re和lego派生出來，認為它真實的意思應該是反復的祈禱和稱念。另壹種詮釋則把它說成是從re和lo-go而來,它的原意就是執愛，或恒久的受縛（無疑就是上帝）。第三種則把它說成與lex有關,解釋為法的遵循，思想謹慎，良知的框架。”
嚴格地說，佛教不是壹般人所理解的宗教，因為，它不是對超人上帝的忠誠，以及信仰和禮拜系統。
佛教不要求信徒盲目地信仰，純粹的信仰被拋棄，取而代之的是“建立於知識基礎上的信心”。壹個佛教徒可以存有偶爾的懷疑，直到他證得第壹聖果。這時，所有對佛法僧的疑慮會徹底消除。只有在達到這壹境地時，壹個人才成為真正的佛教徒。
佛教徒對佛陀的信心就像壹個病者對名醫，或學生對老師的信賴。雖然佛教徒把佛陀當成至高無上、指導清凈之路的導師，而皈依禮拜，但是他沒有卑躬地放棄自由。壹個佛教徒不認為僅僅皈依了佛陀，或憑借自己信仰就可得到清凈純潔；即使佛陀也沒有辦法清洗他人的不凈。嚴格地說，壹個人不能純潔或玷汙他人。作為導師，佛陀也許是壹種工具，而我們的純潔就是我們自己的事。
在《法句經》中，佛陀說：
由己而行惡，由己而染汙；由己不作惡，由己而清凈；凈不凈依己，何能凈他人！
佛教徒不是壹本書或某個人的奴隸；他也不會因是壹個佛教徒而犧牲自由思想。他絕對自由地實踐自己的自由，開發知識，乃至自證佛果，因為每壹個人都是未來的佛陀。佛教徒很自然地把佛陀所說引述為權威，但佛陀本人卻放棄了壹切權威。
在佛教中，頓悟是真理的唯壹標準，其關鍵是理性的悟解。佛陀告誡真理的追求者，不要僅僅以他人的權威而接受壹切，但要運用自己的理解能力，自我判斷事情的正確或錯誤。
有壹次，壹群奇舍子的市民，屬於迦摩羅種姓的人來到佛前說，許多來向他們傳教的梵誌和婆羅門都擡高他們自己的教法，指責他人。這樣，他們迷惑不解，到底誰說的正確。
“是的，迦摩羅人，妳們的迷惑和懷疑是正當的，因為對於壹件可疑之事，懷疑就產生了。”佛陀評論道，並且給了他們如下的勸告。這樣的勸告正如適應於古代多疑的婆羅門，對當代理性主義者也具有同等的感召力。
“噢，迦摩羅人，不要輕信與經典相符之事，不要輕信猜測，不要輕信推理，不要輕信言傳（我很早就這麽聽說過），不要輕信傳統（認為這是歷代相傳），不要輕信傳說（相信他人之說，而無調查），不要輕信事物的表面，不要輕信與先入為主壹致的觀點，不要輕信似是而非之事（好象應該被接受之事），不要因尊敬梵誌而接受其法（認為接受他的教法是正確的）。
“但是，當妳們自己明白這些事是不善、錯誤的，受到智者的譴責，做了這些事後，將導致毀滅和痛苦，然後妳們要真正地拒絕它們。
“當妳們自己知道，這些事是善、無過，受到智者的贊美，做了這些事後，將導致利益和幸福，妳們要以此為行住。”
佛陀在2500年前所說的這些富有智慧的格言，即使在開明的21世紀，仍然具有原始的動力和新鮮。
《法智論》運用通俗易懂的事例，以不同的語言，給予了同樣的忠告：
“如智者在試金石上鍛燒、敲打、磨擦以檢驗真金；同樣的，妳們在接受我的話語之前，要檢驗它們，不要僅僅因為尊敬我而接受我的教法。”
佛陀告誡他的弟子們追尋真理，不要理會權威者的說教。
大家承認，雖然在佛教中沒有盲目的信仰，但是，也許有人會問，在佛教裏佛教徒是否禮拜佛像，以及類似的偶像崇拜。
佛教徒禮拜偶像不是為了希求世間或精神的獲取，而是恭敬它所代表的精神。壹個佛教徒來到佛前，供花點香，不是獻給佛像，而是獻給佛陀。他這樣做是壹種感恩的表示，意念佛陀的善德，冥想鮮花的短暫。壹個明了的佛教徒刻意使自己感覺到高貴的佛陀就在身邊，以此獲得到追隨他的啟迪。
談到偶像，偉大的哲學家康特——少林在《壹個哲學家的旅行日記》中寫道：“在這個世界中，我不知道什麽能比佛陀像更加莊嚴的了。它是在可以視覺領域中最為圓滿的精神體現。”
另外，佛教徒並不禮拜菩提樹，而是把它當成覺悟的象征，因此而值得恭敬。
雖然這些外在形式的禮敬 流行於佛教徒中間，但是佛陀不像天人壹樣受到禮拜。
外表和禮拜物體並不是絕對的必要，但是它們的作用卻非同小可，能幫助人制心壹處。壹個知識分子沒有必要加以利用，因為他能輕而易舉地使自己的註意力集中於佛陀身上，以此見佛。
為了我們自己的利益，出於對佛陀的感激，我們如此禮拜。但是，佛陀希望從其弟子那裏得到的不是順服，而是對他教法確確實實地遵隨。
佛陀涅槃前夕，許多弟子們來向佛陀行禮作別。但是，有壹比丘卻把自己關在壹個小室裏，致心禪定。佛陀聽說此事後，即把這位比丘招至跟前，詢問他沒有到場的原因。他說：“世尊，我明白尊者您將在三個月後圓寂。我想，恭敬老師的最好方法就是在他圓寂之前證得阿羅漢果。”
佛陀表揚了此忠誠盡職的比丘，贊嘆了他值得嘉勉的事跡，說：“善哉，善哉，愛我之人應以此比丘為榜樣。修習佛法最好之人即最尊敬我之人。”
另外壹次，佛陀說：“見法之人見我。”
這裏必須提出的是，佛教中沒有祈願或代祈願的禱告者。無論壹人如何哀求佛陀，他都無法因此而獲解脫。對於祈禱之人，佛陀不賜予、也無法賜予世間的偏愛。壹個佛教徒不應希冀從祈禱中得到解救，而應依靠自己，精進努力，贏得自己的解脫，獲得清凈。佛陀勸告他的弟子們不要依靠別人，而要依靠自己，信賴自己。他說：
“汝等須自力，如來唯導師。”佛陀不僅闡述了祈禱的壹無所獲，也藐視了奴顏卑膝的心態。佛陀強調了提高自我訓練、自我調伏、自我純潔、自我覺悟之禪修的重要性，而非祈禱。這些對於意識和心智都有壹種營養滋補作用。禪定是佛教的精髓。不同於其它大多數宗教，在佛教中沒有必須順從和害怕的萬能上帝。佛教否認所謂超人的神力，即萬能之神，或第壹因的存在，沒有神啟，沒有神的使者或先知者。故爾，壹個佛教徒不對任何壹個控制其命運、武斷地賜予或懲罰的神祗表示恭順，因為佛教徒不相信神人的天啟。佛教不聲稱自己是真理的獨有者，不譴責其它任何宗教。壹個宗教最大的敵人就是不能容納異己。佛陀以其獨特的忍辱之法，教導他的弟子們，即使有人惡語中傷佛陀本人、他的法以及他的僧團，都不要因不滿和不快而大發雷霆。佛陀說：“如果這樣做的話，妳們不但把自己帶到精神失落的險境，而且也不能判斷他們所說是否正確。”此乃最為開明的胸襟。佛陀在譴責其它宗教不公正的批評時說：“正如壹人仰著脖子朝天吐痰，痰沫汙染不了天，反墮其臉，玷汙自身。”
佛教不講壹個人必須盲目信奉教條，沒有因虔誠信仰而必須毫無理智接受的信條，沒有因正式入教而應遵守舉行的儀式典禮，也沒有為了自我清凈而進行的無意義的祭祀和自我懲罰。
因此，嚴格地來說，佛教不能稱作為宗教。因為，它既不是壹種信仰或禮拜的體系，也不同於《韋伯斯特詞典》中所解釋的那樣：人們通過外在行為或形式表現出對有能力控制他們生命，應該表示順從、服務和恭敬的壹神或多神存在的認可 。
不過，如果說宗教是：“壹種不是表面生活觀的教導，是壹種悟透生活而不僅僅是只看到生活表層的教導，壹種如理反省，指導行為，而使人們凈化的教導，或能使人不屈不撓地對待生活，冷靜安祥地面對死亡。”或者是壹種從生活之苦中獲取解脫的體系，那麽，佛教是宗教之宗教。達黑卡博士在爭論什麽是佛教時寫道：“由此，佛教被譴責判定為壹種宗教。就指出今生和來世完全不同這壹點而言，佛教不可能是宗教。”