伏爾泰對天主教會和封建專制進行了激進的批判，批判的對象不僅僅是信仰的非理性，而且是迷信的非人性的罪惡。他甚至用“兩足禽獸”、“敗類”等激烈語言攻擊僧侶階層。但是，伏爾泰不是無神論者，相反，他不滿意笛卡兒的哲學經過斯賓諾莎而導致無神論的結論。他說：“我看到有很多人受笛卡兒主義的影響而把上帝等同於事物的總和；我也看到，沒有壹個牛頓主義者不是嚴格意義上的理神論者。”
需要說明的是，這裏的“理神論”（deism，也譯為自然神論）與“有神論”（heism）有別。有神論的反面是無神論（atheism），理神論和泛神論（pantheism）介於有神論和無神論之間。壹般說來，泛神論否認超越或獨立於世界的神，理神論否認人類理性不可理解的神，兩者都可能導致否認有人格的神的無神論；但是，泛神論和理神論畢竟承認神的存在和智慧、全能等屬性，往往和有神論壹起反對無神論。
伏爾泰既反對天主教會和僧侶們信仰的有神論，也反對無神論。他有兩則名言：壹則是“即使上帝不存在，也要創造壹個”；壹則是“整個自然都在高聲地告訴我們，上帝是存在的”。前者說明上帝存在的必要性，後者說明上帝存在的充分理由。伏爾泰吸收洛克的經驗論和牛頓的自然觀，建立了具有代表性的理神論。
伏爾泰從牛頓物理學中找到上帝存在的充分理由。他說：“牛頓的全部哲學必然導致關於壹個最高存在者創造壹切、安排壹切的知識。”在《形而上學論》中，他把宇宙看做壹座鐘，引力是發條，各部分可以精確地、和諧地運轉，需要外力推動，必須有壹個最初的推動者。同時，物質的存在也證明了造物主的存在；因為自然界有真空，所以物質是有限的；如果物質是有限的，它就是偶然的，依賴外力的；因此，運動和引力不是物質的本質，而是被上帝置人其中的。按照同樣的推理，伏爾泰說，沒有證據表明上帝不把思維也置人物質之中。這句話並不能說明伏爾泰相信物質能夠思維的唯物主義觀點，相反，他相信物質本身既不能運動池不能思維；如果物質確實在運動和思維，那只能是上帝的工作。
但是，上帝只是宇宙的第壹推動者和自然規律的制定者，他在創世之後，便不再幹預，他猶如壹位建築師，在完成宇宙大廈之後，不再過問大廈的使用；上帝是為自然立法、使機器運轉又不幹涉它的幾何學家。上帝只發壹次命令，宇宙便永遠服從。伏爾泰認為，宇宙被嚴格的規律所決定，因此可以被人的理性所把握。從嚴格的決定論出發，他還否定了人的自由意誌。他說：“任何事物都有原因，人的意誌也有原因，人的自由都是他最終接受的觀念造成的結果。”我們可以看到，伏爾泰的理神論帶有濃厚的機械論色彩。