該篇分篇主旨大致為“中”，空間之中心。中空屬性大致也歸類該篇。因此，《說文》第四的末壹部「角」宜作為該篇首部，以承上啟下。而「竹」宜為篇眼。
其構形演變如下：
典型的象形字，以其演變看，現行寫法其實不大合符字理，最佳構形或許像隸書楷書那樣：
「竹」字甲金文和篆文某種程度算是異體：
甲金文「竹」構形為帶葉子的竹枝，象形
篆文開始，「竹」字構形由兩個竹竿和點綴其上的竹葉構成，這種構形，大概源於圖畫或者盆栽
「竹」字的兩種構形，其實取自竹子的不同位置形態。這種轉變，表明竹子在篆文造字者眼中變成壹種觀賞性的存在，所以取其整體特點。
從構形（及後世使用）看，「箕」字是「其」的分化字（說文合並了兩者），因為「其」的引申義（指示代詞）在使用中取代了工具簸箕的本義，所以簸箕以「箕」表示：
其甲骨文構形源於實物簸箕：
之所以後來加構件「丌」，估計因為竹制品貼地放置容易腐壞，所以金屬工具普及後，正常情況下都造個擱置臺離地放置簸箕。
「丌」實為「案」之異體，現為「幾」兼並：
所部常用字「典」與「奠」之篆文皆從“案幾”得義。
唯獨「畀」字至篆文都並非以“案幾”（或《說文》認為的下基）含義而得義。
篆文之前的「畀」字，應該都是「矢」的分化字，表示響箭。
「左」為佐之初文，隸書之前與甲骨文「?」其實算兩個字：
不過，隸書「佐」被官方認可後，等於說「左」的構形含義被「佐」替代，「左」就等於「?」了。
以我的理解，「工」、「巨」、「矩」、「巫」三字，很可能皆源於古巫（甲骨文「巫」），中期的甲骨文「巫」透露了這種可能：
古巫分化出「矩」與「巫」兩種職業，對應兩種職業工具（技能）「巨」與「工」，篆文「工」兼並甲骨文「工」：
墨家矩子則是職業「矩」的領導者（至強者），後來因為墨家隱晦而消失，類似於大巫之地位。
而「工」的精通含義，更多的源於「巫」者精通天地之變的屬性。否則，光就規、矩之工具的使用，只能引申工整含義。
該部相關字有「塞」與「展」：
由兩字的含義反推「?」部的含義，大體為堆放整齊。隸變後，「塞」字之「?」部變成「井」，「展」字之「?」部變成「廾」。
「井」之構形為每層井壁構件緊密互抵（在塞中表示緊密）。而「展」字之構件「廾」（楷書），與另壹構件「衣」合並，表示折疊好的衣服。「展」字構形表示將折疊好的衣服穿到身上。
因此「?」部已被廢棄。
「巫」字在第壹篇解析「二」字的時候曾經提到。當時主要提了下其構形不該從「工」，主要因為其合並了工具之含義，使得「巫」字的構件「工」所表示的溝通天地之含義容易被混淆、誤解。
「巫」很可能是母系社會的部落首領，在那個歷史時期裏，女性比男性 不單在采集食物方面有優勢，在無邏輯的記憶方面，更是適合那個蒙昧的時代。
那個部落生存的最大威脅還是自然存在的時代，稍微吃錯點什麽，很可能就是致命的舉動。而女性的細心與比男性強大機械記憶能力，讓在在那個時代更容易成為“上知天文下知地理”的“全知”存在。此外，在面對無法根據經驗判斷的時候，女性的所謂“第六感”很多時候能發揮“預見”能力（其實是種模糊邏輯），當然，其中有壹定的生物基礎，因為女性陰氣重，相對男性抵抗力弱的同時，某種程度上加強了感官的敏感度。
所以在那個社會生產力低下的年代，女性比男性更適合當部落的首領。而「巫」的發音與「母」接近（粵語中是壹致），或許正是「巫」為母系社會部落首領在發音上留下的烙印（這也符合母系部落源於最初的母系家族）。
前面「工」字的演變，其實也是「巫」的演變史：
關於「巫」，我最早曾在解析天幹「癸」中提及，參看 天幹地支在古代的真實含義 。
當時重點分析「癸」的構形所表達的聚攏含義，至於「巫」則是有限（四邊的橫與豎，都取的“壹”字切斷之構形含義）的發散。這種發散，可以是平面四方，但更可能是表達上下之天文地理和古今之前塵後事。
結合「巫」為母系部落首領的分析看，「巫」的最初構形：
其含義為天文地理、古往今來無所不知。最初很可能以此指代母系社會的部落首領。
隨著生產力的發展，部落日益強大，部落的最大敵人從最初的自然威脅，變成了同類的其他部落。
當部落征戰的加劇，代表武力的「王」取代「巫」成為部落首領，「巫」成為王權的附庸，而被征服的部落的「巫」更是喪失了存在的意義。這或許就是傳說中的所謂“絕地天通”，其關鍵是“天地相分，人神不擾”，其本質就是，「王」就是“神”在地上的代言者，所以部落眾人只需聽命於「王」。
所以，隨著社會的發展，古巫的各種職能被新出現的社會角色取代：關乎社會秩序的，被「帝」（眾王之王）及其政府組織所接手；關乎日常生產的，有百工；而關乎歷史傳承的，史書完成的更完美。所以，進入帝國（奴隸）時代之後，巫的職能，僅剩關於未知與未來的解讀。因此，後期的甲骨文“巫”更像是兩個“工”字相交（此時為巫具相交）：
而篆文“巫”字對之前的構形而言，可說是完全的異體字了。《說文》認為“巫”從“工”，雖然也勉強說得通，但從戰國文字看：
簡帛文字“巫”明顯與“工”無關，反而從“二（古文‘上’）”。因此，我認為篆文“巫”從“二”，表達以舞降神，巫舞以通天徹地，從“二”從“丨”從兩“人”。其構形精確的表達進入帝國時代後，巫師所保留的核心社會職能。
「甘」字構形原理與「曰」壹致：
皆從口從短橫（指物），兩字的金文構形更清晰。
「甘」為口中有物，當為「含」的初文。中醫所謂五味（酸、苦、甘、辛、鹹），置於口中，最久者當數甘甜之物。久之，另造「含」表示「甘」之最初含義。
「曰」為口中有物出，所出者，最多乃語言。
見上
本屬《說文》第四，然據鼻位於五官之中而指本人之含義，宜該隸該篇。
本屬《說文》第四，然據中空、通氣於肺之含義，宜該隸該篇。
「乃」，象形，「奶」之初文，尖端側視：
該部並非獨體字，篆文中相關字不少，但保持演變壹致性的不多，完全壹致的大概只有「兮」與「考」：
此外「乎」與「寧（寧）」，至篆文保持壹致：
對比以上四個字，「丂」之構形，最可能的是表示拐杖。是「考」作為漢字構件的省寫，表達的含義與「考」同。換句話說，「老」和「丂」都是「考」的分化字，所不同的是，「老」獨立使用，「丂」僅作為構件。而「考」由年老經歷的時間考驗多，引申“考驗、測驗”的含義，基本取代構形本義成為「考」的常用本義。
此外，「兮」、「虧」乃至「號」可能都是金文「考」的分化：
更有甚者，「兮」都可能甲骨文「考」的分化：
家有壹老如有壹寶，該部歸於本篇也算合適。
「可」字演變如下：
其甲骨文很可能從「乃」：
從乃到從丂最後從丁。
見「丂」
見「丂」
見「丂」
「旨」字演變如下：
初從口，後從甘，最後定型從曰。
對應含義從可口（無毒），到美食（味之甘者），再到要言（言語之關鍵）
「喜」，構形為聞鼓而笑，本為「笑」之異體，後來引申義“中意”使用更頻繁，另造「笑」表示其構形本義。
名詞鼓之初文，其演變參見「鼓」之左部構件。
動詞鼓。使用中，基本已不作為漢字構件，僅作為獨體字。
「豈（豈）」為「壴」的分化字很明顯，只是造字最初之上部構件不大好確定。我認為可能是「羽」的省寫（反寫，如甲骨文），
也可能是「旗」的省寫：
從「氣」發音與「旗」相近看，「旗」省的可能性更大。但為無論是「旗」省還是「羽」省，「豈」為軍鼓基本上是可以肯定了。
之所以如此，因為當時民間喜慶也開始普及使用鼓。為了表示軍鼓（軍樂），所以分化出「豈」字，進而有「凱（凱）」字。
而「豈」之所以引申表示反詰，估計源於倒裝句。如“～敢”，“～堪”，“～可”。但其根本，還是「豈」字表示軍鼓的特殊性。
象形（壹般解為肉食器），「壴」與之形近，兩者以上部飾筆區分。
該部甲骨文上部從牛從兩玉，下為無蓋之豆：
以祭品表示祭禮。是「禮」之初文。
篆文「豊」與「豐」為甲骨文「豊」的分化字，其構件「牛」分化為「凵」與「山」。西周早期金文中，兩字還非常相似：
西周後期，小諸侯實力衰落，其祭品中，三牲祭品都負擔不起。所以，「豊」之上部形變為從「凵」。
而強大的諸侯反之，三牲不足以顯示其祭品之豐盛，所以其上部構件形變為山，以彰顯其祭品之豐盛。
特定歷史時期（大致戰國時代）的某種特定「豆」類物品，以虎頭為裝飾。
虎頭，「虎」字上部構件：
象形，參看「虍」部。
廢？
初為高腳盛器，後指壹般容器。
「凵」，音kan，壹般認為古同“坎”。我認為該部與後世的「凹」含義相似，可直接看成作為構件的「凹」。
「去」字初從口，而篆文從凵。構形改變的原因，估計為避免將「去」誤解為大口。
「大」字，是人張開手臂，可以是正面，也可以從背部看。「去」的上部，其實全都該理解為人之背影。
篆文「去」之構形可能還是不太好理解（又或者容易誤會），所以隸變後出現近似我們現在看到的構形（同時還有其他異體）。
「去」字定型為從土從厶，我認為內中其實蘊含深意，並非訛變。關鍵在構件「厶」的理解，「厶」其實是「以」的分化字：
所以，楷書「去」下部該理解為「以」省。
而其中深意，大致如下：我們的先人大都安土重遷，是以，很多人若離開故鄉，遷居到別處，都要帶上壹撮土，據說可以避邪免災，祛除百病。這種習俗大概源於農事。農人移栽花草樹木時，須帶著“姥娘土”壹起移走，方可成活發旺。
「去」字的隸變時雖已經出現從土從厶的構形，但大概到楷書繁榮時，「去」字的異體才逐漸消失。因為唐代科舉之後，文人群體大都寒門出身，榮華富貴後，大都遷出故鄉，所以「去」字的楷變（異體消失）很自然就能夠發生。
因此，「去」的構形本義，其實壹直是離去、遠離。典型的成語如：去國懷鄉，戀棧不去。
至於後來「去」更多的表示“前往”的意思，大概是“去向”或“向x去”省略掉“向”。
「血」從皿，大約源於滴血為盟的儀式。兩字的甲骨文大致能印證這種可能：
該部（篆文構形）大致為「主」的異體：