我們還回到「色即是空」上，這個地方從科學上說，東西根本就是波動和作用。能量就是作用，不是什麽都沒有，有這種動。再做個比方，這個試驗誰都可以做，今天晚上回到家裏，妳把電燈都關了，妳點壹枝香，妳把香拿來旋轉，就看見壹個亮的圓圈出來了。妳要是按8字形轉，就出現壹個8字。從前演節目，把火棒點起來，可以出現各種花，哪裏有這些東西？可是妳看到這些東西。實實在在就是壹個點著了的香頭，壹個點，它在動。所以佛說這壹切物質如旋火輪，壹個火在旋轉，成了壹個輪子。實際上沒有這個輪子。所以只是壹個東西的動相。現在我們全是動相，我們不要以為桌子是在靜止，桌子的每壹個每壹個小原子通通都在動，原子中的電子在亂動，忙亂極了在那兒動。桌子本體也在動，我們人呢？妳我也在動，有句詩：「坐地日行八萬裏。」人坐在地上，地球在轉，轉壹圈八萬多裏，妳在動，桌子也動，壹天轉八萬裏，都在動。地球自轉壹圈八萬多裏，而且地球圍著太陽也在轉。太陽圍著它的中心也在轉，這個中心也要圍著它的中心在轉，到哪個中心找到頭，不知道。實際是不可窮盡的，壹切都在動，本來沒有東西，只是動，動中感覺有。壹根香壹動就出來圈了，沒有這個圈，這是壹種錯覺，認為它是個圈。這就能解釋「色即是空」。
再說，所謂這壹切東西都是因緣而生，有種種條件，這些條件湊出來的，就形成這麽個東西。例如水因風在吹動，水面上產生了波。波就因有水有風而出現的，它沒有固定的「自性」。風停波息，波又回復成水。這個譬喻說明，色即是空，空即是色。水代表第壹義空、中道和本有的妙明真心。波代表色。從水中生出了波，說明「空即是色」，波又回歸於水，說明「色即是空」。
「色即是空」四句為什麽要重復，有個說明：第壹句是對凡夫說的。因為凡夫執著這些物質的東西是實有，所以告訴妳是空。破除妳這樣壹個執著。小乘證了空，他就執著空，空成了妳執著的東西，空也就同於色，故說「空即是色」。第三、四兩句，兩者完全是壹味的，是對菩薩。菩薩本來如此。這壹切本來是不二的，所以「維摩詰經」直指不二法門。我們把色跟空看成是對立的兩個東西，是色便不能是空，是空就不能是色，這是形式邏輯。菩薩是圓融無礙、色空不二。
色所產生的東西既然是空，眼睛所接受的也都是空，接受也就不存在了，所引起的想當然也是虛妄的，於是表示思想遷流的行蘊也是虛妄的，那些了別當然也是虛妄的。「色」字壹破，下面的就都破了。所以「受想行識，亦復如是」。這是壹個精簡的筆法，否則每個都有四句：受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。壹直到識，識即是空，空即是識，識不異空，空不異識。「亦復如是」概括了好多文字。
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有空不二
——舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
受想行識，亦復如是。
有與空是哲學中的壹對重要範疇，也是佛法中重點討論的內容之壹。《心經》
中色受想行識的五蘊法門，是代表著有的存在。與有相對的是空，在壹般人經驗
中，總以為有與空是對立的，他們認為有不是空，有在空外。本經闡述了有與空
的關系，說明有空不二的道理。
要認識有與空的不二，先得說明有。有，在我們常人觀念中，它與“實在性”
往往聯系在壹起，當我們說到有時，便會覺得自體有，實在有，人類對事物的實
在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蠻人不知夢境是不實的，壹
旦做了壹個惡夢就驚恐萬狀，以為災難就要降臨了，於是要祈禱三天。嬰孩不知
道鏡裏的影像是虛假的，他們見到鏡裏影像，就會亂抓亂笑。
至於文明人雖然知道夢境的不實，但卻以為認識的壹切對象都是實在的；科
學家雖然擺脫了常人的錯覺，但他們在分析物質現象時，由於智慧不夠，往往就
會認為構成物質的元素是實在的，如原子說，極微說；哲學家的智慧，似乎又高
壹疇，他們已能透視到現象的虛假性，但他們卻又執著隱藏在現象的背後，有個
永恒不變的本體，如泰勒士的“水”，巴門尼德的“存在”，柏拉圖的“理念”。
從原始幼稚人到現代文明人，乃至科學、哲學家，他們對存在的認識雖有程度上
的不同，但所產生的實在執卻是壹樣的。
人類的對“有”所產生的實在感，是“自性見”的表現。須知“自性”壹詞，
或譯自體，含有自已有，自已成，自已規定自已，本來如此，實在，恒常的意義。
從自性見出發。我們對“有”的壹切，必然會有實在感。然而，以般若中觀的智
慧來看。“有”是緣起有，世間壹切有的現象，莫不是眾緣所生。也就是說：任
何壹種有為現象的存在，都是由眾多條件和合，由條件決定它的存在性。
緣起與自性是勢不兩立的。世人無知，不了解“有”的緣起性，才會出現自
性見，實在感，假如認識到“有”的緣起性，必然知道無自性。因為自性：是以
“有”的壹切現象，為自已有，自已成，自已規定自己；而緣起：是以“有”的
壹切，為條件有，條件成，條件規定。因此，緣起的“有”不是本來如此，更非
恒常的，實在的。由此可知，對“有”的實在感，是錯誤的。
《大智度論》卷十二說到有，從程度上分三種不同：壹曰相待有，二曰假名
有，三曰法有。
相待有：是相待而有，離開相待的對象就無法說明。比如說我們認為這個花
瓶很大，那是相對小的花瓶說的；說這個人胖，那是相對瘦人。高是相對低說的，
長是相對短說的，美是相對醜說的，善是相對惡說的，離開大，小是什麽？離開
胖，瘦是什麽？離開高，低是什麽？因為大小、胖瘦、高低、長短、美醜、善惡
都相待假立，是為相待有。
假名有：事物的存在不過是壹種假名安立，隨著不同的因緣安立不同的名稱。
正如我們眼前的臺子，人們稱它曰桌子。桌子只不過是壹大堆木料的組合，離開
木料，請問桌子是什麽？這壹大堆木料古人將它叫桌子，它便是桌子；古人將它
叫椅子，它便是椅子了。可見桌子或椅子不過是壹個假名。同樣的我們說人，也
是壹個假名。如果古人把我們這個有情生命叫做豬，把豬叫做人，那麽現在要是
不稱妳為豬，閣下聽了，恐怕會生氣，妳竟然瞧不起我，不把我當豬看待，真是
豈有此理。可見人、豬乃至世間壹切都是假名安立，假名而有。
法有：是指世間萬物萬事名稱雖然假立，但也不是什麽都沒有，因為事物除
了名稱之外，尚有形成現象的種種因緣。這些因緣雖無自性，但假相宛然，這因
緣法的有，便是法有。
《金剛經》對有的實質也作了深刻的說明，認為有，只不過是假有。經中說：
“壹切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。有為是具有生滅、造
作的壹切現象。如夢：夢境虛假，這是眾所周知的，可是夢中人卻執以為實，覺
醒了才覺得可笑。諸法如夢，虛妄不實，但世間有情無明妄想故，執以為實，智
者從無明夢中覺醒，乃知諸法無實。如幻：幻，是由幻師用幻術，幻現種種事物，
如馬、車、房舍、人物等，客觀上雖然沒有實物，但卻宛然存在我們眼前，有色
可見，有聲可聞，“有”的存在也是這樣，雖空無自性，而假相宛然。如泡：泡
是水因汽體出現了，華而不實，瞬間即逝，諸法如泡，剎那生滅。如影：影是陽
光投射下顯現的，太陽落山影也隨之消失，諸法如影但隨緣現，緣散即無。如露、
電：喻諸法存在的短暫性。應作如是觀，是要這樣的去看待“有”的壹切。
與《金剛經》同壹思想體系的《維摩詰經》維摩大士假示疾為大眾說無常、
空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛
生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身
如影，如業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念
念不住”。這是從色身，說明有為法的無常、空，顯示存在的虛假性。
明白了有，再來說明空。通常我們以為：有是存在，有就不是空，空是不存
在，空就不是有，因此有在空外，空有對立。可是以般若中觀智慧來看，空有不
但不對立，而且是壹體的。所謂空，不必在有之外，也不必事物毀滅了始談空；
因為有是緣起有，有的當下就是自性空。因此佛法是依有明空，有空壹體。
《大智度論》卷十二提出三種認識空的方法：壹曰分破空，二曰觀空，三曰
自性空。
分破空：又稱析空觀，是通過對有的分析，由粗而細，由細而微。佛教中的
有部學者，就是采用這種方法對五蘊色身進行分析，發現了五蘊色身中我了不可
得，提出我空；但在分析色心現象時，壹直分析到物質或精神不能再分析的部分
時，便提出了極微說，認為此極微法實有，因而出現了我空法有的思想。其實，
分破空的意義是在破除人我執；至於物質現象倘若加以分析，極微也是不能成立
的。《唯識二十頌》就曾對極微說進行了破斥，妳說有不可分的極微，請問極微
有沒有體積？假如有體積，就存在東西南北上下的六方，那還是可以分析，可見
極微說是不能成立的。
觀空：是從觀想的意義上認識空。如那些修瑜伽止觀的人進入止觀狀態時，
能隨著他的觀想顯現種種境相。修火觀，觀想成就，見到處都是火；修水觀，觀
想成就，見到處處都是水。在現實生活中有“李廣射虎”及“杯弓蛇影”的典故：
李廣認石頭為虎，結果能將箭射入石頭中；某先生誤認弓為蛇，導致肚皮大痛三
天。止觀的水火及典故中的虎蛇，事實上都沒有，然觀想中的人卻認為宛然存在。
從隨人觀想而境像顯現，唯識者悟到了外境無實，隨心所現，因而提出萬法唯識。
觀空者破除了外境實有的執著，卻難免落入心有境空。那麽，這種空還是不究竟
的。
自性空：自性，是自已有，自己成，本來如此的意思。世間外道不了解諸法
的緣起性，他們在接觸事物中，難免出現自性見；小乘有部雖然知道緣起，但同
時也覺得諸法有自性。然以般中觀學者看，自性與緣起是不能並容的。《中論觀
有無品》說：“眾緣中有法，是事則不然，性從眾緣出，即名為作法。性若是作
者，雲何在此義，性名為無作，不待異法成。”緣起是作法，由眾緣所作而成，
自性乃無作，自已有，自已成，不待眾緣。中觀學者以為：緣起必然無自性，這
就是自性空。
《心經》中：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。是從自性空
的立場來說明的，色，不是世間人所執的自性色，是因緣所生的色；空，也非世
人所說壹無所有的頑空；或者認為人死如燈滅，壹個生命徹底消失了，那是斷見。
空，乃是自性空。《中論觀四諦品》說：“未嘗有壹法，不從因緣生，是故壹切
法，無不是空者”《十二門論觀因緣門》說：“因緣所生法，是即無自性”。色
是緣起的，色必然是無自性、空。因此說：色不異空，色即是空。
有人說：“色即是空”還好理解，“空即是色”這似乎就說不通了，造成這
種看法的原因，還是因為把空理解為頑空，中觀說空乃是自性空，自性空並不否
定緣起的假相。《中論·觀四諦品》說：“因緣所生法，我說即是空，亦說為假
名，亦名中道義”。說緣起法是無自性、是空，並不壞緣起的假相，所謂緣起有
而自性空，自性空而宛然有。因此，色不異空，自然空也不異色；色即是空，空
自然即是色。原本在世人心目中壹向對立的有空二法，在般若中觀智慧的觀照下，
得到了統壹。
空有不二的思想，是為遣除世間的有見、空見，世人因為不了解有，對“有”
的壹切生起錯誤的認識和執著，導致了人生種種煩惱、痛苦。《經》曰：“色即
是空”是要我們看破“有”的實質，是虛幻、是無常、是無自性、是空。壹個人
倘若真正的認識到“有”的實質，他還會因為有的問題而生煩惱嗎？還會為物所
累嗎？世間還有壹部分人，他們的智力更高壹些，已能看破有的虛幻實質，但因
為不了解緣起因果，認為世界壹切既然都是虛幻的，人生的事業最終都要歸於毀
滅，那麽生存還有什麽價值意義可言呢？於是他們不顧社會道德，放縱自已的身
心為所欲為，導致虛無主義。《經》曰：“空即是色”便是對治這種邪見，說明
萬物雖空，但緣起因果還在不斷延續中，人生的善惡行為都是有果報的。