夷齊盜跖俱亡羊典故如下：
《莊子·駢拇》說：“臧與谷，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾策讀書；問谷奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎！”
牧羊時，臧忙著讀書，谷忙著玩耍，雖然二人所做的事情有好壞不同，但結果卻是壹樣——都把羊弄丟了。伯夷這樣的君子為了美名，盜跖這樣的壞人為了財利，二人品行不同，但殘生傷性的結果卻是壹樣。
於是莊子得出結論，雖然世俗聖人和壞人的行為不同，但其行為結果卻是壹樣：同樣破壞了人們的美好天性，攪亂了社會的美好秩序。
蘇軾對這壹思想不僅熟悉，而且認同，所以他的《薄薄酒》寫道：“夷齊盜跖俱亡羊，不如眼前壹醉是非憂樂兩都忘。”可惜的是，他在評論《盜跖》時卻忽略了這壹點。
特別要指出的是，莊子在批評世俗聖人的同時，又始終對這些聖人持崇敬態度。因為莊子認為，世俗聖人是在真誠地、甚至是不惜犧牲個人生命去挽救這個動亂社會，可惜的只是他們選錯了方法，走錯了道路。
明白了莊子對世俗聖人和壞人持雙重否定態度，也就明白了《盜跖》與莊子思想的壹致性。
在《盜跖》中，盜跖是壞人的代表，孔子則是世俗聖人的代表。盜跖“穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親”，甚至“膾人肝而哺之”，窮兇極惡，毫無人性，莊子絕不會贊成這樣的元憝大兇。
孔子則是世俗聖人的代表，他真誠地希望能夠通過自己的上說下教，把那些元憝大兇改造為他所希冀的仁義之人，從而恢復社會的安定。