“由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖。”這句話的含義是：因為心有所愛，所以會產生憂愁；因為心有所愛，所以會產生恐懼害怕的情緒。如果人能夠心無所愛，就不會有憂愁和恐懼了。
壹、本句出處：
《妙色王求法偈》
壹切恩愛會，無常難得久。生世多畏懼，命危於晨露。由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖。
譯文：壹切的恩情愛戀因緣際會，都是無常的，難以得到長久。人生在這個世界上有很多恐懼害怕的事，而生命的短暫就像早晨的露水壹般轉瞬即逝。因為心有所愛，所以會產生憂愁；因為心有所愛，所以會產生恐懼害怕的情緒。如果人能夠心無所愛，就不會有憂愁和恐懼了。
二、本句解析：
這是壹句出自佛經的話。講的是佛道修行、是人的七情六欲，貪嗔癡念。我們的壹切畏懼、壹切憂愁、壹切恐怖都是源於愛，因為愛是壹種欲望。
人的喜怒哀樂都是由欲望而起，若舍掉欲望，四大皆空，就身心皆明。之所以會不斷的產生各種憂愁恐怖，罪魁禍首便是壹個愛字。只要是動了情執，很多人都會不由自主的受制於他人，事實上是受制於自己的那壹念愛染和貪執。
三、典故譯文：
佛說：因為有了愛，所以有了牽掛，所以就有了憂慮和恐慌。心中沒有愛時，便赤條條來去無牽掛，就沒有憂慮和恐慌了。
摩柯枷葉問：怎麽能做到心中沒有愛？
佛說：不執著自己的身體是我，不執著壹切對立的現象，不執著所處的空間真假，不執著時間長短，而菩薩還是壹樣，就是心中無愛。
摩柯枷葉問：世上有很多孽緣，怎麽能渡過？
佛說：命由自己創造，相貌由心而生。世間上萬物都是化相，心不變則萬物就不會變，心不動怎萬物也不會動。
摩柯枷葉問：這不是壹件容易的事。
佛說：愛別離，怨憎會，撒手西歸，全無是類，不過是滿眼空花，壹片虛幻。
四、我的感悟：
我們都是凡夫俗子，都有七情六欲，人世間的諸多愛恨情仇，都是我們無法隨意拋棄掉的枷鎖，若是真的想要做到無憂無怖，那到底要如何修煉，又要經歷怎樣的悲歡離合與生死離別後方可頓悟。
天地之寬廣，歲月之悠長。但是人只活壹次，那我們何不為自己而活呢？因愛才有憂有怖，那我們無非就是在擔心所愛之物不能長久地為自己所有，擔憂所愛之人不能永久陪伴自己，害怕會失去所愛，可是世間變化無常，我們永遠也無法預料未來，還不如珍惜當下，活在當下，轟轟烈烈的愛壹場，在擁有的時候盡全力去愛他，不去擔憂未來的得失，即使未來失去了，也難免我們擁有過這麽壹段快樂的時光，也就沒有什麽遺憾了。
未來無法預料，不必要去為了那些虛無縹緲的東西去擔憂和恐懼，而是要珍惜當下，此時此刻的快樂才是最重要的。