從思想淵源上看，這種原始的存在，或者說“肉體”的存在，顯然直接來源於海德格爾對存在的思考，但卻打上了鮮明的莫裏斯·梅洛-龐蒂色彩，即強調人本身及其身體特征。但重要的是，它幫助梅洛-龐蒂重新獲得了童年的充實，以及生活在這個世界上的“本體安全感”。因此，在最後幾年裏，莫裏斯·梅洛-龐蒂不再承認自己是無神論者。他最終在哲學最原始的家園“存在”中找到了自己的寧靜。
薩特在他的文章中將莫裏斯·梅洛-龐蒂描述為壹個“領導者”。據說這是壹些原始宗教中存在的牧師。他們把自己當成壹個結，壹切都可以在這個結裏發生，產生聯系。而莫裏斯·梅洛-龐蒂就是這樣壹個人。當然，薩特主要是從政治角度談論梅洛-龐蒂。他說梅洛-龐蒂“用了他所有的力量把各種矛盾保持在壹起，盡可能推遲它們的爆發，這就夠了”；但更確切地說，莫裏斯·梅洛-龐蒂的“捆綁”是希望調和各種對立的矛盾，從而實現超越。而且，這種“捆綁”並不局限於他的政治態度，還體現在他生活的方方面面，比如想回到自己久違的童年，把成年和童年統壹起來；我想找到壹個存在的基礎，從而消除自己與他人的各種沖突；最後，在他的哲學思考中，他想找到最原始的存在(“肉”)，從而在這個被擾亂的世界中建立新秩序和新和諧。
然而，這種“捆綁”的工作真的能如願嗎？
突然的死亡打斷了壹切。1961 5月3日，莫裏斯·梅洛-龐蒂在家中猝死。據說死因是冠狀動脈血栓形成。據說他死前在翻閱笛卡爾的書。
笛卡爾曾經認為我存在是因為我在“思考”，但如果我不思考，我還會在嗎？例如，當我睡覺的時候...笛卡爾瞥見了“我思”的偶然性，這也是“我在”的偶然性。也許正是為了解決這壹困境，他轉向了上帝，將“上帝”置於其哲學的最高位置。
莫裏斯·梅洛-龐蒂意識到了這種偶然性，而最大、最根本的偶然性就是海德格爾所說的死亡，但莫裏斯·梅洛-龐蒂也意識到了這壹點:“死亡是個體獨自的行為，它從存在的混沌中抽出了我們所屬的這個特殊的世界，它說明了各種信仰和夢想的取之不盡的源泉——這壹源泉悄悄地賦予了世界景觀以生命，因此死亡比任何其他的都多。
莫裏斯·梅洛-龐蒂是否像笛卡爾壹樣想為它找到壹個可靠的基礎，因為他意識到了這種根本的偶然性？也許是，也許不是。說“是”是因為莫裏斯·梅洛-龐蒂真的是想把偶然引向必然，讓它在必然中終結。說“不”是因為莫裏斯·梅洛-龐蒂也清楚地意識到必然性也在回歸偶然性，所以“沈思死亡無法戰勝死亡”，“沈思死亡是虛偽的，因為它是壹種憂郁的生活方式。”
薩特這樣描述莫裏斯·梅洛-龐蒂:“他就是這樣壹個孩子。他不喜歡我們徒勞的增長。他提出了壹些成年人永遠不會回答的令人震驚的問題:我們為什麽活著？我們為什麽會死？對他來說，沒有什麽是自然的，也不應該有歷史或自然。他不明白這是怎麽發生的:必然性回歸偶性，壹切偶然性都以必然性告終。”
我們可以想象莫裏斯·梅洛-龐蒂想要記錄他的個人生活，也許是因為他對這些個人生活的特殊性或偶然性不感興趣，而是對這些特殊性和偶然性是如何產生的感興趣。他曾經想過寫小說，因為小說比自傳更容易探討這個問題。但他最終選擇了哲學，也許是因為這些特殊性和偶然性是被哲學發現的，因此，只能用哲學的手段來回答。當然，答案不是消除偶然性，偶然性是不能消除的。
回到莫裏斯·梅洛-龐蒂的死亡本身，壹個值得玩味的有趣現象是，如果梅洛-龐蒂生前有意將個人生活融進自己的思想中，那麽這種突然的死亡恰恰以最極端、最尖銳的方式向他(我們)表明:生命是無法被融化的，壹個試圖讓自己消失的生命，恰恰在真正失去的時候，才顯現出它的全部特殊性。