僥，讀音是jiào，歸終、邊際、邊界的意思。引申端倪的意思。
春秋·老子《道德經》第壹章原文：
道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所僥。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。
譯文：
“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它並非壹般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它並非普通的“名”)。
“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。
無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是壹般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉壹切奧妙變化的門徑)。
擴展資料
老子在《道德經》的首先提出的“道”與“名”兩個關鍵名詞，古時，“道”與“天”字相通，在這裏“天”和“道”是相通的，壹般是指自然運行法則。?
“道”是代表抽象的法則、規律，以及實際的規矩，也可以說是學理上或理論上不可變易的原則性的道。“可道”，意思可法，按“天道”運行法則去做，“非恒道”不是永遠不變的，即普遍性與特殊性的關系。
關於宇宙萬物的“有生於無，無中生有”的形而上與形而下問題，其中就包涵了宗教哲學中宇宙萬有的來源論，以及純粹哲學的唯心、唯物、壹元、多元、有神、無神等學說的尋探。其中形而上也是修真修仙的基礎，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。萬物確是從“無”中而生出“有”的種種萬類。
“常無”與“常有”，是從萬物之“道”講。“本無”是天地的原始，“妙有”是前人或自己命的“名”，因此從無生有從壹生二二生四，四生八直到萬物萬有，是萬物的源。
老子在本章裏闡述了壹個重要的哲學思想：“唯物論”的哲學思想。
老子說：“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其僥。”通常在人類對某壹事物壹無所知的時候，往往是被動的觀察事物的表面現象，從表面現象逐漸認識到壹定深度的奧妙，人類要把觀察到的這些奧妙描述出來這就是“名”。
通常人類壹旦對事物的探索發展到“名”的階段，人類會把這些支離破碎的“名”組織起來，加以系統歸納就發展到“科學知識”的階段了。人類用科學知識武裝了頭腦，就會產生更強烈的探索更深層次自然內在本質的欲望，正是這個欲望推動了科學知識的進壹步發展。
先有物質存在就是“道”，後有意識產生就是“名”，這就是兩千年前老子提出的唯物論觀點。與馬克思主義的：“物質第壹性，意識第二性。”的唯物論觀點是不謀而合的。
名和道，都出自同壹個事物，壹個是客觀存在；壹個是對存在的認識。認識是在否定的過程中不斷發展的，不斷的否定、肯定，再否定、再肯定，事物的本來面目就揭示出來了。
與今天人們所說的：從感性認識到理性認識的過程，是否定之否定過程的哲學思想有著異曲同工之妙。這就是老子所說的“玄之又玄，眾妙之門”的深刻內涵所在。
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