不過，在東方的佛教，未傳到西方社會之前，西方人不知道禪的存在，東方人來到西方所教的禪，事實上不是禪這個東西，只是由於二千五百年前，有壹位出生在印度的王子名叫（Cautama Sakyamuni）的人，最初發現了禪，而開了悟，稱為Buddha之後，告訴了我們認識禪的方法，這方法由印度傳到中國，再傳到日本。印度稱它為dhyana，中國的發音為Chan，日本的發音為Zen，其實是壹個東西。總之，禪是普遍而永恒的存在，它用不著任何人來傳授，須要傳授的，乃是如何親自體驗這個禪的方法而已。
有人把禪，誤解為壹神秘經驗，或以為可以透過禪的經驗而獲得超自然的能力。當然，從坐禪的修習過程中，可能使妳在生理及心理的感覺上，產生種種奇異的現象，也能夠從身心統壹的練習之中，達到以心力來控制或轉變外在事物的目的。這些被視為宗教奇跡的現象，不是學習坐禪的目的。因為這些現象，僅能給人壹種好奇心和誇大狂的滿足，不能解決人們現實生活中的問題。禪是從問題的根本著眼，不先從外在社會環境及自然環境的征服著手，而是先從對於自我的徹底認識做起，當妳認識了妳的自我是什麽是時候，也同時消失了妳現在所以為的這個自我。這個自我觀念的重新認識，我們我它為開悟，或者稱為見性，這是為妳徹底解決現實問題的開端。結果妳會發現，妳的個人與全體的現實，是壹個整體，不應分割也不可分割的。妳自己有缺陷，才看到環境有缺陷，好像壹面凹凸不平的鏡子，裏面反映的影像，也都是扭曲了的，又像波浪起伏的水面上，反映出來的月亮，也是不完整、不寧靜的壹樣。假如鏡面是光滑平整的，水面是風平浪靜的話，鏡中的影像，水中的月亮，就會使妳產生如詩如畫的美感了。所以，從禪的立場看人類所感覺的苦痛與不幸，主因不在我們所處這個地球環境的惡劣，不在人類社會的可怕，乃在於未能認識自我的本性。
所以，禪的方法不是指導我們逃避現實，更不是教我們學習澳洲的鴕鳥那樣，把向敵人作警戒的視線，收回來，藏到泥土裏去，就以為壹切問題都解決了。因為禪不是自我催眠式的唯心論者。用禪的工夫可以消除自我，不但怎麽的小我可以消除，並且把哲學上被真理及本體的大我也要消除掉，那方是絕對的自由。因此，壹個成功的禪者，不會覺得各種的責任是負擔，也不會覺得生活的條件是對人們的壓力。他只覺得永無止境地發揮生命的活力，是絕對自由的表徵，所以禪的生活，必然是正常的並且是積極的，它是愉快的並且是開朗的。原因是，禪的修行，是給妳源源不絕地，提供方法，開發妳智慧的寶藏，開發愈深，得到的智慧愈高，到最後，全宇宙的智慧都有為妳所有，那時在妳看來，包羅壹切空間及時間，無壹不在妳的智慧觀察範圍之內，這時的智慧即成為絕對，既是絕對，便連智慧這個名詞也用不著了。到這地步，使妳追求名利權勢的自我，或者逃避困苦艱險的自我，固然不見了，縱然是能使這自我消失的智慧，對妳來說，也是不必要的觀念了。
當然，壹個修學坐禪的人，要想到達這個程度，從頓悟的觀點上說，雖然極容易，在走向頓悟之門的歷程中，則必須先有壹番努力。否則，修習的方法，豈不成了無用之物？