修養最高的人能任順自然、忘掉自己，修養達到神化不測境界的人無意於求功，有道德學問的聖人無意於求名。出自莊子《逍遙遊》。
原文：逍遙遊(節選)
先秦：莊周
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裏也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裏也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，誌怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千裏，摶扶搖而上者九萬裏，去以六月息者也。”
野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裏，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。
蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬裏而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百裏者宿舂糧，適千裏者，三月聚糧。之二蟲又何知？(搶榆枋 壹作：槍榆枋)
小知不及大知，小年不及大年。
奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之。不亦悲乎！
湯之問棘也是已：“窮發之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬。背若泰山，翼若垂天之雲。
摶扶搖羊角而上者九萬裏，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？’”此小大之辯也。
故夫知效壹官，行比壹鄉，德合壹君，而征壹國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。
彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子禦風而行，泠然善也。旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
譯文：
北海裏有壹條魚，它的名字叫鯤。鯤非常巨大，不知道有幾千裏。鯤變化成為鳥，它的名字就叫做鵬。鵬的脊背，也不知道有幾千裏長；當它振動翅膀奮起直飛的時候，翅膀就好像掛在天邊的雲彩。這只鳥，大風吹動海水的時候就要遷徙到南方的大海去了。南方的大海是壹個天然的大池子。
《齊諧》這本書，是記載壹些怪異事情的書。書上記載：“鵬往南方的大海遷徙的時候，翅膀拍打水面，能激起三千裏的浪濤，環繞著旋風飛上了九萬裏的高空，乘著六月的風離開了北海。”像野馬奔騰壹樣的遊氣，飄飄揚揚的塵埃，活動著的生物都因為風吹而運動。
天空蒼蒼茫茫的，難道就是它本來的顏色嗎？它的遼闊高遠也是沒有盡頭的嗎？鵬往下看的時候，看見的應該也是這個樣子。
如果聚集的水不深，那麽它就沒有負載壹艘大船的力量了。在堂前低窪的地方倒上壹杯水，壹棵小草就能被當作是壹艘船，放壹個杯子在上面就會被粘住，這是水淺而船卻大的原因。如果聚集的風不夠強大的話，那麽負載壹個巨大的翅膀也就沒有力量了。
因此，鵬在九萬裏的高空飛行，風就在它的身下了，憑借著風力，背負著青天毫無阻擋，然後才開始朝南飛。
蟬和小斑鳩譏笑鵬說：“我們奮力而飛，碰到榆樹和檀樹就停止，有時飛不上去，落在地上就是了。何必要飛九萬裏到南海去呢？”到近郊去的人，只帶當天吃的三餐糧食，回來肚子還是飽飽的；到百裏外的人，要用壹整夜時間舂米準備幹糧；到千裏外的人，要聚積三個月的糧食。
蟬和小斑鳩這兩只小蟲、鳥又知道什麽呢。
小智比不上大智，短命比不上長壽。怎麽知道是這樣的呢？朝生暮死的菌草不知道黑夜與黎明。春生夏死、夏生秋死的寒蟬，不知道壹年的時光，這就是短命。楚國的南方有壹種大樹叫做靈龜，它把五百年當作壹個春季，五百年當作壹個秋季。
上古時代有壹種樹叫做大椿，它把八千年當作壹個春季，八千年當作壹個秋季，這就是長壽。可是活了七百來歲的彭祖如今還因長壽而特別聞名，眾人都想與他相比，豈不可悲！
商湯問棘，談的也是這件事。湯問棘說：“上下四方有極限嗎？”棘說：“無極之外，又是無極！在草木不生的極遠的北方，有個大海，就是天池。裏面有條魚，它的身子有幾千裏寬，沒有人知道它有多長，它的名字叫做鯤。有壹只鳥，它的名字叫做鵬。
鵬的背像泰山，翅膀像天邊的雲；借著旋風盤旋而上九萬裏，超越雲層，背負青天，然後向南飛翔，將要飛到南海去。小澤裏的麻雀譏笑鵬說：‘它要飛到哪裏去呢？我壹跳就飛起來，不過數丈高就落下來，在蓬蒿叢中盤旋，這也是極好的飛行了。而它還要飛到哪裏去呢？’”這是大和小的分別。
所以，那些才智能勝任壹官的職守，行為能夠庇護壹鄉百姓的，德行能投合壹個君王的心意的，能力能夠取得全國信任的，他們看待自己，也像上面說的那只小鳥壹樣。而宋榮子對這種人加以嘲笑。
宋榮子這個人，世上所有的人都稱贊他，他並不因此就特別奮勉，世上所有的人都誹謗他，他也並不因此就感到沮喪。他認定了對自己和對外物的分寸，分辨清楚榮辱的界限，就覺得不過如此罷了。他對待人世間的壹切，都沒有拼命去追求
即使如此，他還是有未達到的境界。列子乘風而行，飄然自得，駕輕就熟。十五天以後返回；他對於求福的事，沒有拼命去追求。這樣雖然免了步行，還是有所憑借的。倘若順應天地萬物的本性，駕馭著六氣的變化，遨遊於無窮的境地，他還要憑借什麽呢？所以說：修養最高的人能任順自然、忘掉自己，修養達到神化不測境界的人無意於求功，有道德學問的聖人無意於求名。
擴展資料：
篇首寫鯤鵬現世，極言其大：“不知其幾千裏也”言體大背大；“若垂天之雲”言翼大；“北冥”“南冥”“九萬裏”言其活動天地之大。大鵬展翅，左右蕩漾，展 現了磅礴壯觀的境界。忽又轉寫蜩鳩之笑大鵬，自鳴得意，相互映襯，以“小知不及大知”作結。意旨如此，作者善作層波叠浪之筆，頓成奇觀異彩。
“小知不及大知”結上，“小年不及大年”啟下。翻來覆去都為了說明“小大之辯”。前引《齊諧》，證之以書；後引湯之問棘，驗之以史。不外叫人信其真有。 “適莽蒼者”“適百裏者”“適千裏者”，活動空間大小不同；“朝菌”“蟪蛄”“眾人”與“冥靈”“大椿”“彭祖”，年壽長短不同。
在五彩繽紛、變幻無窮的 大千世界裏，有動物，有植物，有雲氣，有人類。其物種形狀，其所占時間，所占空間，大者大，小者小，絕不相同。小如斥固然不應笑大鵬，壽短如眾人亦無須攀 比八百歲之彭祖，因為彭祖壹生亦止大椿之壹春或者壹秋而已。
自然界如此，社會亦然。“故夫”為承上啟下之詞，從自然界引申到社會界。“知效壹官”者流與斥何異?他們以世俗之見自視，必以出類拔萃之佼佼者自居。作者 以為，作為人生的境界，他們只如斥翺翔於蓬蒿之間而已。因此宋榮子“猶然笑之”。
宋榮子已經淡漠了功名，看清了內外榮辱的界限。至於列子，能禦風而行，超 然於世，更為難得，但還是依賴於風。宋榮子、列子有似於大鵬，比眾小高壹籌。盡管如此，但宋榮子“猶有未樹”，列子“猶有所待”。他們還未入道，還有所依 賴而不能真正達到逍遙遊。
怎樣才算是真正的逍遙遊呢?就是“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者”。陸樹芝《莊子雪》於此評曰：“此則與造化者遊而逍遙之極致者。通篇主意，至此 方點出，為全書之綱。”這不僅是全篇之眼，而且是全書之綱。
“天地之正”的“正”字，如《駢拇》中“道德之正”“天下之至正”，《德充符》中“唯堯舜獨也 正”中的“正”字，均作“真”解。天地之真即天地之本質，亦即道。乘者，置身其中之意。“乘天地之正”就是《天下》篇所說的“與造物者遊”。“六氣之 辯”，指陰陽風雨晦明的變化。
道壹而不變，六氣的變化是道的作用。所謂“天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也。道者為之公”。(《則陽》)六氣與天地 萬物的變化是由道所主宰的，道又稱為“真宰”。(《齊物論》)“禦”者，主宰之謂。不過道的主宰是無為的，是任物自然。故禦六氣之變，實質只是隨任六氣之 變化。簡單說來，以道為體，任物自然，就是逍遙遊了。這種遊，是“無窮”的，沒有局限；“惡乎待哉?”無須憑依，是徹底地自由。
斥翺翔蓬蒿之間，人之知效壹官，固然是有較大的局限性，就是大鵬高舉九萬裏，列子免乎行，何嘗不依賴於風?要擺脫依賴與局限，就得做到“無己”。人的本質 的壹面就是社會關系的總和，每個人都生活在壹個人與人的關系網之中。
“臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。”(《人間世》)關系網的束縛在 客觀上是存在的。要擺脫這種束縛，只有從主觀上、自我上做功夫。把自我看得越重，獲得自由的障礙就越大；把自我看得越輕，獲得自由的障礙就越小；把自我視 作不存在壹般，做到如佛家所說的“去我執”，就可以解脫了。“至人無己”，正是這個意思。既然“無己”，哪怕它個密網宏羅。
人把自己看得很重，主要在“功名”二字。在功名上的追求越多、越高，“我”就越膨脹。要做到“無己”，或要做到《齊物論》中的“喪我”，首先要放棄功名上 的追求，做到“無功”“無名”。因此，“至人無己”三句下，宣穎《南華經解》評曰：“此三句壹篇之主也。第壹句又三句中之主也。”功名在人生中的意義，古 今思想家的看法截然不同。