原文中關於“挫其銳解其紛和其光同其塵”這段內容有人認為與上下文不符合，應該移到第五十六章。我個人也覺得放這裏不合適
每次讀到這壹段，我都會忍不住想：“是誰把原文裏的‘盅‘字‘改成了‘沖’字？”
通行本中寫作： 道沖而用之或不盈。
據傳，帛書版《道德經》中的這壹段寫作： 道盅，而用之又弗盈也。
壹字之差，卻引出了很多誤會，現在最流行的解釋是：大“道”無形無影，空虛無形，但其作用又是無窮無盡的。
粗看之下，這種說法沒有問題，而且似乎很有道理，畢竟我們都知道，老子所定義的“道”含義很廣，我們幾乎可以把這個世界上的壹切存在都歸於“道”的範疇。
曾經跟朋友談論“道”字，他說科學這個概念就不屬於“道”，因為科學講求的是實際，而“道”過於縹緲。
當時的我啞口無言，之後我仔細的思考了壹下，其實科學也是可以歸類於“道”的，並且不止科學，這世界上的壹切都可以劃歸於“道”的範疇。
說起科學，我們不得不提到化學這壹門學問。
我們都知道化學是研究物質的組成、結構、性質以及變化的壹門學科。
但是卻很少有人知道，在古代，很多巫師或方士已經在利用“化學”這壹門學問，比如青銅的制作，各種藥物的混合、配比，煉制丹藥等等。
並且，化學裏的各種元素本身就屬於這天地的壹部分，如果沒有這天地，哪來的這些元素？
而這天地是怎麽形成的？按照老子的觀點，天地的產生源自於“道”，沒有“道”就沒有這天地。
所以將科學劃歸於“道”的範疇並沒有什麽錯誤。
這樣理解似乎使“道”這個概念顯得更加虛無縹緲，同時更讓我們覺得大“道”無形無影、空虛無形，但其作用又是無窮無盡的。
這樣壹來，“道沖而用之或不盈”的意思似乎很明顯。
但是，不知道有沒有朋友考慮過——“沖”和“盈”之間到底存在什麽樣的聯系？
什麽是“沖”，什麽是“盈”？
我們先來看壹下這兩個字在字典中的含義。
沖：從氵（水）從中，湧搖也。
1、用水或酒澆註，水撞擊。如：沖茶、沖劑、沖洗、沖蕩。
2、向上鉆，直上。如：沖騰、沖入雲霄。
3、對著，向著。如：沖著太陽。
4、通“盅”，空虛。如:沖室(虛室,空室)、沖寞(虛寂恬靜)。
5、破解不祥。如：沖喜。
6、猛烈地撞擊。如：沖力。沖突。
盈：盛滿容器。
《說文》“盈，滿器也”。意為“連續盛水直到溢出為止”。
從字面上看，“沖”字屬於動詞，可以簡單的理解成使某種東西，也就是說它並不代表空虛或者無窮無盡。
並且，關於“沖”字的釋義裏，唯壹跟空虛有關的註釋是第4個解釋，通“盅”。
這又回到了起點，“沖”和“盅”的含義壹樣麽？
在我們的印象中它們是不壹樣的，那麽我們再來看壹下“盅”字的含義。
盅：1、杯——沒有把的小杯子。如酒盅、茶盅。
2、說文器虛也。《老子》曰：道盅而用之。
結合帛書本的內容，我們可以很明顯的看出，“沖”字是後人篡改的，原文應該寫作“盅”字。
“盅”字代表器虛，意思是器皿中空，只有這樣才可以盛東西。
從字面上看，由於器皿中空，正如大道無形，所以我們可以使用大道，並且由於“道”的範圍很廣，所以我們根本使用不盡。
這句話再次證實了大道無形，其作用無窮無盡。
可是，“道盅，而用之又弗盈也”這句話當中的“盈”字並沒有在以上的註解中出現。
也許有人會說“不盈”或“弗盈”就是無窮無盡的意思。
而事實上，“盈”字代表的是器滿，或者說真正的“盈”指的是溢出，而不是無窮無盡。
至少在漢字字典中“盈”字並不代表無窮無盡。
既然如此，為什麽要把“不盈”或“弗盈”理解成無窮無盡呢？
很明顯，這樣理解是錯誤的。
通過上面的分析，我們可以發現，“不盈”或者“弗盈”代表的是不會溢出。
什麽樣的情況下才不會溢出呢？
當然是剛剛好的情況下！
比如我們往杯子裏倒水，少壹分不夠滿杯，多壹分就會溢出，也就是流出來了。
只有剛剛好的情況下，才能算作是滿杯，而這個剛剛好的滿杯正好符合“盈”字器滿這個概念。
既然“不盈”在這裏代表剛剛好，那麽“盅”字在這壹句裏又應該理解成什麽呢？
“盅”是壹種小的容器，是用來盛東西的。
我們在這個小容器裏盛放東西，卻又不讓裏面的東西溢出來。
這就需要壹個度，我們可以理解成分寸，也可以理解成保持某種平衡狀態。
就是說我們要保證絕對的平衡、適度、中正……
只有這樣才可以“不盈”。
這讓我想起了河南方言裏使用最多的壹個字——中。
什麽是中？
在漢語字典裏，“中”字的含義如下：
1、不偏不倚，正。（和四方、上下或兩端距離同等的位置）如：中心、中央。
2、說文中,和也。
3、恰好合上。如：中選、中獎、中意（會意，滿意）。
4、內,裏面。與“外”相對。如：心中(心裏)、內中(裏頭)、家中、水中、隊伍中。
5、半數，中途。如：半中腰（中間）、中分(從中間分開)。
而在河南方言裏，“中”字代表夠了，可以了，剛剛好。
比如去朋友家，朋友給妳倒水，河南人習慣性的會說：“中了，中了，再倒就多了。”
或者別人求助，河南人答應的時候壹般都會說：“中！”
我之所以會引用河南的方言，是因為老子出生於周朝春秋時期陳國苦縣厲鄉曲仁裏，也就是現在的河南鹿邑縣太清宮鎮。
並且，在很多佛教、道教、以及師生之間，我們常常聽到有師傅在教弟子時會往杯子裏倒水，水溢出時弟子提醒說漫了、水流出來了等，然後師傅就會說出壹番大道理。
為什麽他們都喜歡用杯子或“盅”壹類的東西來教育弟子呢？
（當然是因為杯子夠小，弄個大缸也成，不過感覺用缸很……傻）
其實到這個裏，我們已經對原文有了壹個很清楚的思路了。
“盅而用之或不盈”這句話字面的意思就是： ?我們往壹個容器當中盛放東西的時候壹般會保證它們不會溢出。
引申壹下，我認為這句話的含義是說：“用公平、公正、保持剛好不溢出這樣的方法去處理問題才是正確的。”
然後，我們套用我前面的文章中對於“道”字的解釋，“道盅而用之或不盈”這句話的正確含義就出來了： ?我們處理事情的時候要像往“盅”裏盛放東西壹樣，保持剛剛好，這樣才是處理問題的正確方法。
說到“剛剛好”這個概念，河南人稱作“中”，儒家學派稱作“中庸”，科學的說法稱作“平衡”。
所以，看似簡單的壹個概念，它裏面包含的信息量是龐大的，我們用“平衡”這個概念來舉例：
我們生存的地球本身就是壹個平衡體，如果打破了這個平衡（比如食物鏈被破壞），會發生什麽事？
如果人與人相處的平衡被打破，會產生什麽後果？
宇宙中各個星球、星系之間存在某種平衡，如果這種平衡被打破（比如地球失去太陽的引力，其它星球也不再按照現有的軌道運行），又會有什麽樣的後果呢？
所以，看似簡單的“平衡”二字，卻包含了這天地之間運行的至理。
話說回來，太極圖本身就是壹個完美的平衡體。
但是，平衡這個概念就像“道”壹樣，我們平時根本感覺不到它的存在，它總是似有似無，所以“湛兮，似或存。”
“吾不知誰之子，象帝之先”
這句話很多人都理解成： 我不知道它是誰的後代，大概是上帝的由來。
“子”壹般代表後代，在古代也代表對某些人的敬稱。如老子、孔子、墨子等。
在這裏，我理解為來源。（其實這是誰家的孩子，本身也是在問他是哪兒來的。）
“象帝”二字有人說是天帝、上帝，天帝本身存不存在我們不去管，我們先來看看“象”和“帝”兩個字：
“象”字我們都知道在這裏代表的是現象的意思。
“帝”字是帝王、至高無上的意思。古代稱帝者都自封天子，所以帝字也代表天。
那麽“象帝”二字合起來就是天的現象，這樣壹來，最後壹句話的意思就很明顯了。
我也不知道這種概念（或者也可以理解成規則、現象等，也就是老子所說的“道”）是什麽時候產生的，大概是在這天地誕生之前吧。