使民重死而遠徙，傳世本作不遠徙，帛書甲、帛書乙、西漢竹書皆作使民重死而遠徙，意思完全相反，今按帛書甲乙本、西漢竹書，改作使民重死而遠徙。
此章各版本除了“使民重死而遠徙”壹句之外，其他少數字句略有不同，內容意思壹致。
徙，《說文》本作迻，遷徙也。《康熙字典》引《玉篇》：遷也，避也。又引《爾雅?釋詁》：遷運，徙也。註：今江東通言遷徙。徙，就是離開、遠去的意思。
《老子》的這壹章節，歷來爭議很大，也是有些人對《老子》詬病最多的壹個章節。
那麽，《老子》的這壹章節，到底想說明什麽呢？首先，我們不能只局限於這壹章來理解，而應該從整篇《老子》的內容來理解，否則容易斷章取義。其次，《老子》把這壹章放在了《德經》的倒數第二，我們也應該先要了解壹下《德經》的內容，再來理解這壹章。復次，從《德經》的內容來看，第七十六章與第七十七章之間的分段，還是很明顯的。所以，我們就從第七十七章開始來理解。
《老子》第七十七章：天之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。故天之道，損有余而補不足。人之道不然，損不足而奉有余。孰能有余而有以取奉於天者？唯有道者乎？是以聖人為而弗有，成功而弗居，若此其不欲見賢也。此章各版本除了個別字句略有不同，意思完全壹致。
這壹章的意思很簡單，天道是損有余而補不足的，所以有道的聖人寧可將所有多余的都奉獻給上天，為而弗有、成功弗居、不欲見賢就是將所有的都奉獻給天道，因為越是不足，天道越會補償，《老子》的意思就是不足總比有余好。
再看《老子》第七十八章：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先也，以其無以易之也。水之勝剛，弱之勝強，天下莫弗知，而莫之能行也。故聖人之言雲：曰受國之詬，是謂社稷之主；受國之不祥，是謂天下之王。正言若反。此章各版本除了個別字句略有不同，意思完全壹致。
這壹章的意思也很簡單，是連貫著天之道損有余而補不足這句話的，水是最柔弱的、最不足的，天道就會對水有補償，讓水能夠勝剛強。所以聖人才會說，受了詬病和不祥，才能成為天下之王。很顯然，《老子》是用水來舉個例子，說明天道是損有余而補不足的，所以柔弱不足要比剛強好。
再看《老子》第七十九章：和大怨，必有余怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不以責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，恒與善人。此章各版本除了個別字句略有不同，意思完全壹致。
契當是指契約，徹當是指稅收，《論語?顏淵》：哀公問於有若曰：年饑，用不足，如之何？有若對曰：盍徹乎！《康熙字典》引註：周法，什壹而稅，謂之徹。徹，通也，為天下之通法。
《老子》在上壹章中以水為例，來說明不足總比有余好，受詬病受不祥總比不受好，所以在這壹章中，《老子》又說，受怨總比不受好，受怨也是屬於柔弱不足，所以沒有必要去和解這個大怨，也沒有必要拿著契約去追責人，因為這正是體現了柔弱不足，而柔弱不足的司契總比拿著法令去征稅好。
很顯然，《老子》這是繼續在舉例說明，舉了和大怨、拿著契約追責別人、征稅這些例子，來說明柔弱不足總比剛強有余好，因為天道會幫著柔弱不足的人。
對於《老子》所舉的例子，當然僅僅是比方比喻而已，並不是真的要人們這樣去做，就如同鐵杵磨成針，是鼓勵人們做事情要堅持不懈，並不是真的要去拿壹根鐵杵來磨成銹花針。
再看《老子》第八十壹章：信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不辯，辯者不善。聖人無積，既以為人己愈有，既以予人己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。此章節各版本除了個別字句或位置略有不同，意思完全壹致。
這是《老子?德經》的最後壹章，也是對《德經》的全文總結：真話並不好聽，明白真理的人不會顯得博學，真善的人不會爭辯，他們反而會給人壹種柔弱不足的感覺，因為他們知道，柔弱不足總比剛強有余好。所以聖人不會占有，只會給予別人，越為了別人自己越多，越給予別人自己越擁有。所以說，天道是不會害人的，人依從天道就是為而弗爭。
根據這四章的內容，完全可以整理出這樣壹條思路：第七十七章講的是天道損有余而補不足這個原理，第七十八章是以水為例，來說明柔弱勝剛強、不足勝有余，第七十九章是以受大怨與不追責人為例，來說明寧可柔弱不足，也不要剛強有余，第八十壹章就是對全篇的總結，說明不用怕柔弱不足會害了自己，天道是不會害人的，自己越柔弱不足，天道會給予自己越多。
根據這個思路，小國寡民跟上善若水和有德司契壹樣，無疑也只是壹個舉例說明。
很顯然，小國寡民是指柔弱不足的國家和百姓，當然就不要去用十百人之器的大東西，也不要去擁有舟車甲兵，否則就是追求強大了。更不要冒險去接近危險的死地，生活過得越純樸越好，越簡單越好。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，指的是對已有的吃、穿、玩、居都感到滿意，不要去追求吃得更好、穿得更好、玩得更好、住得更好。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來，指的是不需要去跟別人來來往往，不需要再有什麽追求。也就是說，《老子》又舉了小國寡民這個例子，來說明什麽是柔弱不足，象小國寡民這樣的生活狀況才是柔弱不足。
《老子》的小國寡民跟上善若水壹樣，只是壹個比方，並不是要求大家去照做！並不是真把人口眾多的大國變成若幹小國。如果有人壹定要把這壹章節理解為《老子》在描寫壹個世外桃源式的歡樂田園，認為《老子》向往原始落後的生活方式，提倡小國寡民的理想社會，還有人認為那是《老子》在呼喚和平反對戰爭等等，那真是太不懂《老子》了！《老子》說過的上善若水，水能柔弱勝剛強，在他們看來，就是《老子》要把人都變成水？
明白了以上這幾點，才可以來講講最致命的壹個問題：柔弱不足真的好嗎？真的能得到天道的彌補嗎？天道真的能損有余而補不足嗎？
我們都知道，落後要挨打，弱小要被人欺，所以我們才要國家強大，這又如何解釋呢？
說到這些問題，又免不了要說壹說道和術這兩個概念！
《老子》之所以稱為《道德經》，因為《老子?道經》給我們講述了壹個先天地而生的道，道的形體是虛無飄渺的，道的作用卻是生生不息的。所以《老子?德經》提出了，只要人能夠像道體壹樣的無，道的生生不息的作用就會讓人得到有；人若是拼命想要有，道就會讓他變成無，這就是有無相生的原理，也就是天道損有余而補不足。
道家文化的核心內容就是無我、看清、做對、雙贏，無就是讓自己的心達到虛無，也就是拋開自我的情緒私欲，拋開《老子》中所說的壹切可欲和不知足，拋開自我的壹切先入之見和主觀成見，摘掉所有的有色眼鏡，才能看清客觀事物的真相，才能做對事情，才能獲得雙贏，才能得到自身的利益。讓自己通過柔弱不足來達到無我，然後再得到利益，這才是有無相生，才是損有余而補不足。
由此可知，道的體是虛無的，人能夠效法道體的虛無便是學道，人能夠達到無我便是合道，合道也就是有德，所以《老子?德經》全篇不厭其煩的講述了要上德若谷、知足、生而不有、大國以下小國、柔弱、不爭等字眼，就是希望人們能夠效法道的虛無，能夠達到無我，這就是所謂的道。
在運用無我的智慧看清了客觀事物的真相之後，所具體采用的方法手段才是術！有了這些具體的術，才能把事情做對，才能得到想要的結果。
道和術是兩個完全不同的概念，兩種完全不同的用法！千萬不能把《老子》的道當成了術！《老子》講的是道和德，並沒有講到術，如果把道當成了術來理解，真是對《老子》莫大的誤解。
明白了道和術的概念，再看《老子》第八十章，就非常清楚明白了，這是《老子》在教我們如何達到無我！這是《老子》對我們的諄諄教誨！如果我們的心能夠像小國寡民壹樣了，還會有自我嗎？還有自己的情緒私欲嗎？
《史記?老子列傳》：良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫誌；諸葛亮《誡子書》：非淡泊無以明誌，非寧靜無以致遠。都很清楚的講了這個道理，對於《誡子書》中提到的淡泊寧靜，諸葛亮並沒有提倡壹個人只要淡泊寧靜，而不要明誌致遠，對不對？那幹嘛要說《老子》的第八十章是提倡建立壹個小國寡民的理想社會呢？諸葛亮是《誡子書》，《老子》難道不是誡大家書嗎？