與雄偉的昆侖山(直通西方的天堂)相對應，《山海經·黃達東經》記載“渤海之東”茫茫大海中有壹個深不見底的山谷。它有壹個很有象征意義的名字:“桂旭”。根據神話，世界上和宇宙中所有的河流，甚至天上銀河中的水，最後都匯聚到這個原始而神秘的無底之洞。而鬼畜中的神水卻壹點不增不減，因為在古代巫師的雙重世界觀中，這裏是匯通上宇宙(項皇帝和天皇帝的居所)和中宇宙(大地)的心臟，皇帝居住的玄學世界是真實的，玄學世界是虛幻的。如果真與幻對立，形而上的世界是虛幻的，真言古義是虛幻的。貴胄和昆侖分別位於中原的東部和西部。這種鮮明的對比真的很驚人。它們的象征意義今天還沒有被完全理解。事實上，目前對它們的解釋大多集中在地形地貌上，而沒有從中國古代原始靈魂的角度進行探討。《山海經》提到“少昊之國”(《山海經·野東經》載:“東海外之國大和，為之國，儒帝顓頊棄琴。有甘山，生甘源，生甘水”。《山海經·黃達南經》寫道:“東南海之外，隴與隴之間，有何之國。壹個叫的女人，狄俊的妻子，出生十天，在洗澡。”。晉代人郭璞在《山海經》對“甘源”的註釋中說:“水積而成壹元。”)少昊主要是東方蠻族鳥類圖騰部落中的鳥中之王，但他的神格復雜多變。他兼具“金神”和“海神”的元素。相傳，少昊神的母親黃娥在窮桑海(白蒂是金神)上遇到了“白蒂之子”。他們“在海裏遊”“遊走了忘了回來”，過著超越和融入世界的生活，最後生下了少昊。(見《賈文集·筆記》第1卷。)
金神位於西方，而海神位於東方。在這裏，少昊的神性的二重性被揭示了。在神話地名中，這些雙重性也表現出來:昆侖和鬼畜中的“市”字有相反的含義。《說文解字》將遺址解釋為“大丘葉”，與昆侖遺址壹脈相承。但市場也有“大谷”(即大谷)的意思(見康熙字典)。這些二元性，甚至多重性，是中國古代神話從文字到文字，從情節到角色的普遍特征。
成書於春秋戰國時期的《列子唐雯》，由列子道士所著，對鬼畜有較為詳細的記載，其中也充滿了原始神話和巫文化。這篇報道說，鬼畜在渤海之東，借著更加奇異的神話之翼，飄渺在渤海之東(仍歸皇帝管轄)“不知數億裏”的地平線之外。在遙遠的東極無底的大海中，有五座神山:黛玉、喬媛、枋湖、瀛洲和蓬萊。這些山，上至萬裏，下至萬裏，相距七萬裏，每座山都有九千裏的平頂。試試看，這是人類的觀點嗎？
“它的上臺理念是金色的，它的動物是純潔的。珠(花)滿樹，花(花)滿味，食不老不死。”這是比西式的“天堂”更好的等級制度，更自由的“天堂”。這裏的“居民”都是那種“聖人”，每天做出各種飄洋過海，山與山之間的自由交流。還有壹個關於他們生活的戲劇性故事:據說在遠古以前，這五座仙山是相互獨立的，各自沒有根基。他們漂浮在汪洋上，“經常隨波上下”。這種狀態和我們地球在太空中的情況驚人的壹致。這是否意味著遠古時代的原始人除了海市蜃樓的壹般含義外，還有壹種穿透人類大生存環境表象的精神直覺？
據先秦記載，有壹天，居民們厭倦了大環境的流浪，他們集體向宇宙至高無上的上帝訴苦。“帝”(這種稱謂早在殷代文獻中就有見)是怕宇宙東部的山澗移到“西極”，打破宇宙現有的平衡。以至於神山居民失去了家園，他們派出了“人面鳥身”的北海之神余強(余強的鳥身說明他的籍貫在東方，與少昊神的東方元素壹致)將十五只巨鰲驅趕成五組，分別以人頭住在山基上，從而穩定了五座神山。它們被命令每6萬年輪換壹次。這種情況與“魚負地”、“魚眨眼”等神話有關，可以暗示“山是大地的原始概念”。負山其實就是負地。這樣，在惠檜神話的身影背後，可能還有壹個比昆侖神話更古老的創世神話的遺產。但由於現有材料不足，尚難考證。然而，可以認為，古代神話曾經是豐富的，例如地球神話，當時遠遠超過今天存在的那些。
但好事總是磨人。就在這五座聖山被穩定下來，古代居民定居下來的時候，巨族在“龍目之地”成長起來(據金章華《博物誌·外星人》引用的古籍《賀於菟班》記載，“龍波人長三十尺，死八千歲”。大概，這是壹個類似於希臘神話中泰坦巨人的古老精靈家族。)傻了感動了，入侵了，又回到了市場。走了幾步，就渡到了山邊，放下魚鉤，壹下子撈走了六神，使“黛玉”和“焦媛”失去了羈絆，漂流到北極，沈入汪洋大海。數以億計的古代居民被迫“遷徙”(即流放)到其他地方。天帝非常生氣。他把龍·郭波趕到了壹個危險的地方，並大大縮短了巨神們龐大的身軀。但據說到了伏羲、神農時期，巨神的樹幹還有幾尺高。(參見列子唐雯)。)