開悟，即是對生命及宇宙本體實相的真實發現和覺知，又稱見道，也叫開心入無漏智，亦名明心見性。
開悟，是佛法修行中的壹個重要證量名詞，它既是有為法和無為法的轉折點，也是世間和出世間的分界點。修行者壹旦開悟，就等於即身證得菩薩的初果，同時在知見上與佛比肩平齊，所以，開悟也就是即心成佛。
那麽，怎麽樣才算是開悟呢？
開悟，並不是壹個抽象的形容詞，而是包括感知、思想、以及心身狀態的變化在內的壹個具體證境，它有著與它相應的多種形態的量的體現。
開悟，是修行者對自心真空法性的覺知，是壹種感覺到思想認識的飛躍。這種飛躍，不是通過後天思維——第七識的作用所能達到的，更不可通過第七識所產生的意念——第六識的作用來實現。開悟的實現，是修行者的善根（——包括心身障礙的清凈與客觀理智的增長）發展到壹定程度之後的結果。而且，絕大多數的開悟，只能在完全止息內心深處的壹切造作行為（包括意識力的啟動及其對所有名相的註意）——亦即“大死壹回”的狀態下，對絕對空寂的心靈進行冷靜的觀照方能證得。
因此，真正意義的開悟，不僅包括知見範圍的突破，同時也是整個生理結構乃至心理結構的突變。它不僅有認識上的變化，而且包括心理和生理方面的相應變化。如果沒有這些現量變化作為基礎，沒有對內心固有情結造成的感覺障礙的突破，也就不可能有真正的開悟。開悟，並非神秘莫測，它是佛法修行過程中的壹個階段性的成果，有著多種具體的證量體現。開悟，並非高不可攀，只要善根足夠，方法對路，許多人即生都可以獲得。這壹點，佛陀時代就有 許多人已經用事實加以證明。
開悟，其所證者只是自性法身，僅僅是報身與化身修證的開始。開悟之後，顯宗還要修證十個大的次第才能圓滿；禪宗還要經過向上、保任、除習、使見行打成壹片，才能產生大機大用；密宗更有形形色色的報身與化身成就法需要修證。這些，都是我們修行中所必須正視的和不斷努力的。禪、凈、密三宗的修法釋迦牟尼佛和孔子差不多都是出生在周朝時期，佛教是在東漢時傳到中國來的。經、律、論被譽為佛教的三藏經典。經是由佛講述後人記載下來的；論是菩薩根據自己修行的心得編寫的，如《大乘起信論》、《大智度論》等；律就是戒律，如比丘戒、沙彌戒、比丘尼戒等。三藏經典博大精深，象海洋壹樣難以探測。 佛教最初傳到中國的是禪宗（禪宗是佛教至高無上的正法門，凈土宗是橫超三界的方便法門）。禪宗可分為外道禪、小乘禪、世間禪和大乘禪。比如現在做氣功的人，為把身體氣脈打通，練氣打坐，目的在氣上。這樣帶異計而修者就是外道禪。“異計”就是不是為了了生死，而是求其他的目的。比如：讓我們的身體健康些，長壽些。更有甚者是為了得到神通，來炫耀自己，獲得點名聞利養等等。這些都是帶異計而修的，都是外道禪。如果是為了了生死，但只懂得色身無我，以偏空之理而修的是小乘禪。因為他法執未除，執著佛性七大種性（地、水、火、風、空、根、識）當中的地、水、火、風四大種性為我，是為法我，叫做法見未除。這種以偏空真理而修者，是為小乘禪（“偏空真理”有的字典稱為“偏真空理”，即偏執我空之真理而不知法亦空，若悟我、法二空，無可執取，則空有雙融而代偏空矣。此種偏見亦可說為“我空偏真”之理）。以四禪八定的禪法而修者，是為世間禪。假如明白了人法俱空，人我沒有了，法我也沒有了，以此而修者，是為大乘禪。當然沒有法我，不是說沒有法身，而是說法身的四大種性也不執著。就像我們人有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，既不執著局部的感官，也不住執整個身體。我們的法身本來就具足地、水、火、風這四大種性，但不可執著這四大種性為我，壹有所住，就是法有我。 學大乘禪的人悟人、法雙空，毫無偏執。了人無我，可了分段生死；了法無我，則了變易生死。分段生死就是六道輪回的生死。以每次生死皆有個身形，在世上生存壹段時間。人有人身，馬有馬身，狗有狗身。這個身體生存就是生，壞了就是死，這就叫分段生死；變易生死就是我們的思想壹生壹滅，變化無窮。了了六道輪回的生死，叫了分段生死。了了思想變易的生死，叫了變易生死。壹切法根本不可得，認為有法可得，法有真實受用，那就是法見未除。就是法有我，就不能了變易生死。所以羅漢是證偏空真理。而證入人法都空的真理就是菩薩。再進壹步，就是認識到我們的法身（就是能夠見、能夠聞、能夠嗅、能夠觸、能夠知的覺性）與諸佛無二無別，用這個真理來修的，就是最上乘禪。修此禪者，須時時刻刻觀照，壹點妄念都不起。妄念壹起，就把它化空，不跟著它跑，任何境界變現在前也不為所動，久久地這樣鍛煉下去，就會將身心、世界化空，而親證本來——佛性。 當然壹下子做不到，這個念頭才息下來，那個念頭又來了，須要不停的與它鬥爭下去。在起念時，我們要看見它，不跟它跑，不理睬它，它有壹百個起，我有壹百零壹個不理不睬，在這樣不理不睬的鬥爭當中，念頭就不期然而然的化掉了。當妳壹念不生時，忽然“唰……”的壹下，能所雙亡，根塵脫開了。當下身心（就是思想）、世界與虛空，壹齊消殞無存，天真的佛性也就歷然現前而親證本來了。如此修習，就是無上的、最高的“大乘禪”！達摩祖師傳給我們的就是這種禪。前面幾種禪，趣入雖有門戶次第，然如能壹門深入，虔誠修習，皆得功用，不可輕視蔑棄也。達摩未來之前，行者都是修“四禪八定”的禪法，成道的人很多。唐、宋以來，大都修達摩祖師的所傳的祖師禪，因我國固有的儒教與道教的高深文化，集合達摩所傳的禪法，釀成獨特的禪風，因之證道的人更多。這些都有歷代相續的、真實的歷史記載，可以追蹤查考。 達摩所傳的祖師禪不立文字，直指人心，見性成佛。就是直接告訴我們什麽是佛。那時候人的根性好，只怕不知道，壹旦知道了什麽是佛，就會綿密保護，不讓習氣沾染上去。時時觀空不再著相，用不了幾年就能成就，快得很。所以達摩祖師所傳的頓悟禪非常好，用不著怎麽修法，因為我們本來是佛，就是我們不知道。比如六祖大師指示惠明說：“不思善，不思惡”壹切放下，什麽念頭都不動。“惠明良久”，就是停到那兒不動了。不動的時候壹念不生，六祖大師就直接指示他：“正與麽時，那個是妳明上座本來面目。”就是正在這個壹念不生的時候，妳不是木頭石頭（木頭石頭沒有知覺）而是了了分明，“那個”就是妳的本來面目。這就是直接指示，多好啊！後來人不明白這個道理，“那個”就變成了“哪個”了。“‘哪壹個’是妳明上座本來面目？”就成問話叫妳去參了。就象猜謎壹樣：哪壹個？哪壹個？其實六祖大師不是這樣問的，他是直接指示。就象於岫大夫問紫玉禪師：“如何是佛？”禪師就喊他：“於岫大夫！”大夫答應道：“唉”。“即此是！”紫玉禪師說：就是答應的這個就是。於是於岫大夫就開悟了。多麽簡單痛快啊！那麽於岫大夫是不是真正開悟了呢？腳跟是否點地呢？後來藥山禪師（即石頭希遷的徒弟）想考考於岫大夫就說：“哎喲，恐怕大夫埋到紫玉山中去了。”於岫大夫聽到之後想：是不是我悟錯了？趕快又去參拜藥山說：“請大師開示？如何是佛？”藥山也是這樣喊他：“大夫！”於岫大夫答應道：“唉！”這回藥山換了壹句話問：“是什麽？”於岫大夫，“噢……”這次他真的開悟了。紫玉禪師說：“即此是！”就是告訴於岫大夫這就是佛。藥山反問：“是什麽？”也是告訴於岫大夫這就是佛了。這些都是直接指示。後來就不行了，因為後來人根陋劣，妳這樣直接告訴他，他反而不以為奇。就象祖上遺下的財產壹樣，不是自己血汗掙來的就不當壹回事，濫花濫用。如果直接指示他，他還說：“這就是佛呀？那怎麽沒有神通，沒有辯才呢？恐怕不是吧。”他就不能承當，更談不上保任。所以禪宗到後來就變成起疑情參話頭了，直到現在就參壹句死話頭：“念佛是誰？”參幾十年都得不到消息。因為根本起不了疑情。參話頭是要起疑情：念佛究竟是誰念的呢？是我念的，那麽什麽是我呢？身體是我嗎？身體是地、水、火、風四大假合，假如我們壹口氣不來了，肉身實體沒有爛掉，那時為什麽不能念了？所以身體不是我。思想是我嗎？思想是外界客觀環境在人腦中的反映。沒有外界客觀環境就沒有思想，所以思想也不是我。那麽“阿彌陀佛”這句佛號究竟是誰念的？要把這個問題的答案找出來，就要起疑情。因為疑情壹起，壹直思索這個問題，究竟是誰？這樣就把思想妄念割斷了。思想被這個疑情抓住，就不會胡思亂想了。
不然我們妄念多端，壹分壹秒都沒有停止過。即使是睡著了也沒有停止的時候，還是妄念多端，亂夢橫生。所以禪宗人說的：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”就是這個道理。因為疑情不起，思想總是在動，就抓不住，就不能深入禪定，妄心就息不下來，本性就不能現前。因為真心都被妄念包裹著看不見了。我到過幾個寺院，看他們在那裏念念有詞：念佛是誰，念佛是誰……。哎！真糟糕，他們沒有起疑情，在那裏念“念佛是誰？”還不如念阿彌陀佛好呢！念阿彌陀佛還有佛號的果地感應，還有佛因地發心功德的加持，比念“念佛是誰”要得力的多。 現在是末法時代，佛法衰微，大家都不肯好好的用功修法。現在的禪宗說起來真淒慘，所傳之法，都不是自己親自證到本性後，再傳給他人，而以法卷代傳。就像我們畫圖畫的畫卷壹樣，用壹張長長的畫紙，在上面寫上四個大字：“正眼法藏”。然後寫第壹代祖師是誰，第二代祖師是誰，第三、第四……傳到我這兒現在是第三十四代，我傳給了妳，就寫第三十五代，把這卷子傳給妳，就算是把法傳給妳了。傳的人既沒有悟道，受的人也沒有悟道，大家就這樣糊裏糊塗地把卷子傳下去，就算悟道了，就算法有傳承了，這樣的傳接法，禪宗哪得不掃地？ 強 勢 力 的 意 知 根元音老人開示意知根比前面五根都重要，因為六入中意根的勢力最強，行善作惡都是意根在裏面起作用。眼、耳、鼻、舌、身這五根，都是只有了別，而無取舍。如果不是意根從中作祟，它們就象鏡子照物壹樣，雖然有生有滅，本身並不會動。就是因為有了意根，才從中分別好壞，棄此取彼，有了種種的分別。比如說聲音，同樣的樂曲，歡喜靜的人聽了會嫌它吵鬧；歡喜熱鬧的人聽了，就會覺得非常好。這都是意根在作祟。六根中意根最重要，修行人要轉識成智，不是從前面五識開始轉，而是從六識開始，是轉這個意根，意根清凈了，前五識也就自然轉過來了。所以六祖大師說：“六七因中轉，五八果上圓。”第八識和前五識到最後才圓滿。轉識首先要轉第六識，意根清凈之後，第七識也就清凈了。第七識又名傳送識，它是染凈依，把六識吸收的塵相傳送給第八識。六識清凈了，七識也就跟著清凈；六識染汙，七識也跟著染汙。 凈土宗的念佛法門，就是從第六根上修起，把壹句佛號牢牢印在意根上，就這樣“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，不停地念下去，久而久之，原來顛倒的妄念，就會清凈下來，叫做六根清凈。平時第七識傳送進去的，都是貪嗔癡、殺盜淫，第七識就被染汙了，就把那些汙穢齷齪的東西往八識田裏面放。念佛法門就是讓大家在無形當中把心轉過來，把本來是汙染的種子轉成清凈的種子，壹句句的阿彌陀佛輸送到第八識，這樣八識田裏就藏滿了佛的種子。有人打了個比方，說用功的方法就好象往罐子裏放火藥，今天放壹點，明天放壹點，放到壹定的時候，嘭！就爆炸啦。他講得蠻對的，我們做功夫就是這樣，念佛也好，參禪也好，修密也好，都是這個道理。念佛法門就是把佛種子往裏放，放、放……放到飽滿了、飽和了，就身心脫開，證到念佛三昧了。有壹些念佛的老太太不懂得這個道理，當念佛念到身心脫開，連個佛號也不可得的時候，她反而害怕了：“哎呀！我是仗佛的力量升西的，現在連佛都沒有了，這可怎麽好？害怕得退了回來。這時候要有師父指點，告訴她這個是好消息，這是妳的心地在發光，叫“花開見佛悟無生”。也就是心花開放，見到妳的本性佛，妳要悟到無生法忍了，不要怕！把妳的心浸在裏面，大膽地走過去。 在禪宗講這更是好消息，參究“念佛的是誰？念佛的是誰？……”追到疑情消竭，行不知行，坐不知坐，嘭！疑盡爆發，打開本來，桶底脫落，見到本性。 密宗的修法也是這樣，依靠佛力三密加持，功夫深到這個程度，就象有人在後面助妳壹臂之力，推妳到懸崖邊，嘭地壹下！虛空粉碎，大地平沈，頓見本真。轉識成智都要轉第六根。但由於用功方法不同，所以初下手選取的根也不同，密宗和禪宗都是從第八識下手，而凈土宗則是從第六識下手。第六根非常重要，勢力也非常強，我們平時所做的觀照保任，就是都在第六根上用功。學佛無難，但觀自在 學佛並沒有困難，因為壹切眾生都具有如來智慧德相，都有佛性。只是大家不識，追逐外境執取色相，忘記自己本來面目而造業受報，沈淪六道。只要我們醒悟，回光返照，不趨外境，不著外相，回頭就是。佛性的功能，表現得最明顯的例子就是我們看外境並不是眼睛看，現代科學家也講，單憑眼睛看不見，之所以能見，是大腦的作用。但是這還沒有說到根本，因為大腦神經比如電線電網，眼睛比如是燈泡，電網拉好、燈泡接好，電不通還是不起作用。這電是什麽呢？電就是我們的真心，我們能嗅能嘗，能說能動，那都是佛性的功能。只要明白這壹點，不著外相，時時回光返照，就成功了。所以學佛並沒有什麽難處。憨山大師說：“修般若之所以成功迅速者，以人人本具此心光也……。”壹切眾生都本具此心光，不是從外追求得來的。諸佛不迷了，證到這個心光，能起神通妙用；眾生迷而不覺，就六道輪回，顛倒受苦。假如能夠明白我們本具這個心光，回光返照，壹念薰修，就是在壹念未起前著力，念頭壹起就看見它，不要跟念頭跑，用智慧光把我們八識田裏的執著種子都薰光，這樣做功夫，就不難成就。心地法門是誕生王子，將來必定能夠成佛。