子曰:“君子益而不勞，勞而無怨，欲而不貪，泰而不驕，威武而不猛。”(《論語·堯曰》)
意思是君子為政利民，不勞民傷財；讓人做事，卻不遭人怨恨；欲望，但不是貪婪；冷靜，但不自大；威嚴，但不兇狠。
這是我在回答張的政治問題時講的。
作為君子之治的五德，“利而不廢”強調的是利民不勞民傷財的思想；“無怨無悔地工作”就是合理地為人民工作；“泰而不驕”是壹種謙遜的對人民的態度；“魏不兇”是指雖有威嚴的形象，但能與民和睦。
讓我們把重點放在“無貪之欲”上。
孔子是這樣解釋這句話的:“欲仁而得仁，焉能貪？”意思是說，當政者追求仁，就會得到仁，沒什麽好貪的！
孔子的仁學思想包括兩個層面:對人而言，是關於愛人、利物；對自己來說，就是要自私，要謹慎。以仁(人)為基礎，才會有愛他、利他的境界。他怎麽能把國家或他人的財產據為己有來滿足自己的欲望呢？
每個人都有欲望，包括孔子。關鍵是“欲而無貪”。
壹個愛國的人抓到了壹條烏魚，大到滿車都是。孔子孫子子思問:“烏魚難捕。妳怎麽抓到的？”那人說:“當我開始脫鉤時，我用壹條小魚做誘餌。烏魚經過的時候，我連看都沒看。”回來後換了半只小乳豬做誘餌，魷魚上鉤了。"
子思感慨道:“烏魚不容易抓到，卻因為貪圖魚餌而死了；儒者雖以心治道，卻因貪戀魯而死！”(《孔康誌》)
子思到了齊國，齊王對子思說:“現在諸侯混戰，天下大亂，沒有霸王，齊國強大，人口眾多。我要稱霸。妳怎麽看？”子思道:“不能，因為妳無法擺脫對利益的貪欲。”琦君說:“貪婪的壞處是什麽？”子思曰:“水之清而泥沙使之濁，人性安逸而情欲使之紊亂。所以，能擁有世界的人，壹定不是企圖擁有世界的人；能得到好名聲的人，壹定不求名。明白了這個道理，就可以拋棄貪欲之心。”也就是說，沒有貪欲就有可能擁有世界。
在儒家看來，政治的成功取決於贏得民心。得民心者得天下，但不得人心，尚且難保，何況天下。孔子為政選五德，“欲而不貪”是最直白的。政治家可以“利而不消”、“功而不怨”、“泰而不驕”、“權而不猛”，其功夫在於“欲而不貪”。政治是公益事業，只有不貪的人才能服務大眾，只有不貪的人才能贏得民心，只有不貪的人才能帶來和平！