余眷戀廬、衡⑥，契闊荊巫⑦， 不知老之將至， 愧不能凝氣怡⑧身。傷砧石門之流， 於是畫象布色， 構茲雲嶺。
夫理絕於中古之上者， 可意求於千載之下。旨微於言象之外者，可心取於書策之內。況乎身所盤桓⑨， 目所綢繆⑩， 以形寫形， 以色貌色⑾也。
且夫昆侖山之大， 瞳子之小， 迫目以寸， 則其形莫睹。迥以數裏， 則可圍於寸眸。誠由去之稍闊， 則其見彌小。令張綃素以遠映，則昆、閬⑿之形，可圍於方寸之內。豎劃三寸， 當千仞之高;橫墨數尺，體百裏之迥⒀。是以觀畫圖者，徒患類之不巧，不以制小而累其似，此自然之勢⒁。如是，則嵩、華⒂之秀，玄牝⒃之靈，皆可得之於壹圖矣。
夫以應目會心為理者， 類之成巧， 則目亦同應，心亦俱會，應會感神，神超理得。雖復虛求幽巖，何以加焉。又，神本亡端⒄，棲形感類，理入影跡。誠能妙寫，亦誠盡焉。
於是閑居理氣，拂觴⒅鳴琴，披圖幽對，坐究四荒， 不違天勵之藂⒆，獨應無人之野。峰岫峣嶷⒇，雲林森眇(21)。聖賢映於絕代，萬趣融其神思。余復何為哉，暢神而已;神之所暢，孰有先焉。
(沈子丞《歷代論畫名著匯編》， 文物出版社1982年版)
註釋 ①澄懷味象——使心思平靜體味事物。澄，澄清;味，體味。②軒轅、堯、孔、廣成、大隗、許由、孤竹——除孔子外都是神話傳說中的人物。③崆峒、具茨、藐姑、箕、首、大蒙——都是神話傳說中的神山名，非確指。④仁智之樂——見《論語·雍也》：“子曰： ‘知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。’”⑤媚——使顯得美。⑥廬、衡——廬山和衡山。⑦荊巫——指長江三峽壹帶。⑧怡——使……快樂。⑨盤桓——逗留。⑩綢繆——情意深厚，這裏是深深註目的意思。(11)以形寫形，以色貌色——根據景物特點如實描繪。寫、貌，這裏均作描繪解。(12)昆、閬——指傳說中神仙棲居的地方。(13)迥——廣大。(14)勢——體態。(15)嵩、華——嵩山和華山。(16)玄牝——指“道”。(17)亡端——沒有端緒。亡，通“無”。(18)觴——酒杯。(19)天勵之——天道的運行。“”通“聚”。(20)峰岫峣嶷——峰岫(xiu)， 峰巒。峣嶷(yao yi)，形容山峰高峻。(21)森眇——濃密浩渺。眇，同“渺”。
賞析 宗炳酷愛遊覽，“每遊山水，往輒忘歸。”終其壹生，屐痕遍及廬衡、荊巫壹帶。暮年之時，體倦神衰，感嘆說：“老病俱至，名山恐難遍睹，惟當懷觀道，臥以遊之。凡所遊履， 皆圖之於室。謂人曰： ‘撫琴動操，欲令眾山皆響。’”這就是《畫山水序》的由來。文章可分為三部分，第壹部分(壹、二段)，說明了大自然之美對人精神氣質的影響。第二部分(三、四、五段)則說明山水畫的意義，並提出了“遠小近大”的原理。第三部分，即最後壹段，闡發了欣賞山水畫給人帶來的審美享受。三個部分，逐層論述最終突出了作者的“澄懷味象”的主張。
山的雄偉峭拔能使敦厚樸實的人陶醉其間，河海的沖飈激浪又使聰明睿智的人流連忘返，這是因為“山水”具有“靈趣”，而與人的本體精神有相通、契合的地方。中國道家向來主張“神與物遊”、“天人合壹”，認為從山水中可體會出自然之道，人通過體味自然之道可以進而掌握整個世界運行、發展、變化的規律——“天道”。從這點來看，山水又具有重要的認識作用。
山水畫是對大自然的寫生，是“以形寫形，以色貌色”。它充分描繪了“山水”的自然存在狀態，具有與自然山水相同的審美價值。同時它又包含著畫家對山水的情感，對“自然之道”的獨特理解以及畫家個人的胸襟情趣，其內蘊是極其豐富的。觀畫可以知人，知人可以求旨，求旨可以悟道。從這點來看，山水畫又有著遠比自然山水更為深厚的內涵。
欣賞山水及山水畫時所必須具備的審美態度就是“澄懷味象”。“澄懷”就是使心神安定、思緒專壹，“味象”就是去體味、揣摩孕含於山水之內的“道”。這樣才可以“應目會心”、“神超理得”。靜心凝慮地去觀察、體味山水的“自然之趣”，所帶來的結果就是觀察者的心靈得以蕩滌，情緒得以舒暢，使“萬趣融其神思”。自己的思緒融入了多種神趣，而又完全沈浸在山水、山水畫給予人的無盡的想像之中。當此之時，山水為我冶姿， 山水與我壹體;情溢於天地之外，意遊乎八荒之表。觀賞者完全進入了壹種“物我合壹”、“神與物遊”的癡迷狀態之中。這就是宗炳所說的“暢神”。山水畫所給予人的獨特享受也即在此。
“澄懷”理論明顯源自道家思想，它奠定了中國畫創作論和鑒賞論的基礎，在中國繪畫史上占有極其重要的地位。宗炳的“澄懷味象”、“暢神”等詞語還被後世畫家、文人不斷沿用，成為中國藝術史上特定的概念範疇，影響是相當大的。
這篇序言應心而作，肆口而成，毫無雜蕪拼湊之感，充分表達了宗炳對山水畫的獨特理解。既可以稱之為文苑《南華》，又可以目之為畫壇《典論》。值得註意的是文中對“遠小近大”原理的論述，這是中國歷史上對“透視原理”最早的記錄，也是國畫與西畫的區別之處。