所以，無為就成了道家對自然運行和人類社會發展的基本認識，也成了人們生活的場所。
人生的基本態度。明道有句詩:“自然之道是無為，無為則有為。沾沾自喜，忘乎所以
過了壹會兒，渾渾噩噩的影像變成了昏迷。身心猶在世間，空氣奔湧，交匯。我覺得這些都是很聰明的招數。有多少人會？
有多少人知道。“道德經裏有十二處提到無為。第三章稱“無為，則無治”。沒有
為了順應自然，就是不要輕舉妄動。杜光庭說:“無為而治的原則是偉大的。什麽都不做，不參考。
不要來，不要推，不要逼，有感覺但不要動，堅持但不要流，抱著但不要散。稱其私誌不入公。
道，渴求義，做事憑理，建功因資，做事不削，建功不成名。“由
可見道家的無為，並不是不求有所作為。只是說明壹切都應該是“晴天的時候，到處都是，因為人。
心”，而不要違背“天時、地利、人和”，按主觀意願和想象行事。”《莊子》會沒有
為了將其引申到帝王聖人的管理中，認為“清靜無為者，天下太平，道德至上。”
所以，帝王聖人要休息，但帝王要“以無為常”，而中將要在遺囑上“有為”。
白用天下，用之於天下。這並不容易。”此外，《莊子》還認為它是滋補的。
陶，妳的無為。“刻意”說“無休止地工作是有害的，集約地使用是累人的”，“故宮不過康熙。”
不雜，是靜，是無為，是養神之道。“在漢初，幾個朝代都采用了
用“無為”治病，與民同息，對當時社會的穩定和發展起到了壹定的作用。淮南
子在《註疏訓》和《釋言訓》中分別把無為稱為“道之宗”、“道之體”和“本”。
再者，叫做“無為而道，無為而德”。
認為“所謂無為，不為先。”所謂無為，是由於事物的作為。
所謂無規矩，不容易自然。所謂不治之人，因物之相。“遵循事物的自然趨勢
做必要的事就是無所事事。並批評“不作為、沈默、冷漠、無法吸引、無法推動。”
消極的想法。
在老中，吳道繼承了《道德經》中“無為”的思想，認為無為是“道性”，而非惡，“凡世之事，必無為，保持樸素，與道相合”，無為的境界如嬰兒。“嬰兒什麽都不做，所以他們與道是和諧的。但是，不懂得自制力，懂壹點就老了。”“專於無為，道德往往是分不開的，更是寶貝。”太平道寫的《太平經》說:“天地之性，適萬物。讓他做他能做的。做不到的事，但不能強。”“無為”與“道”相通。古代“無為而治”是因為“得道之意，得天之心”。人如果能“無為”，就能有身體；去原之末，道之苦也。“魏晉以後，無為思想成為道家社會觀和道家修仙的基礎。《七雲》卷九十《七言》中有這樣壹句話:“堅持道德，保全生存的機會，無為受害者，無為為師，沈默以對，至於無為。太平之初，去明之理，可全，去危，離咎，不可不起。“所以，受害者、老師、全身都需要無為而治的引導，這就是東晉葛洪在《抱樸子》內篇中認為的“天道無為，順其自然，無親戚無朋友，無此物”的“德”的輪廓。他批評說“仲尼雖為世人所聖，卻不能夠使玄默平靜，自己也固步自封”，並說老子曾訓誡孔子:“善人深藏徐若，君子以德，其貌不揚。改掉妳的自大和好色，妳的態度和好色對妳兒子不好。”同時，葛洪還認為，求仙的方法也應該是“無聲無為，忘其形”。
南朝齊梁時期陶弘景的《真誥》指出，“喜怒哀樂有損壹人之誌，榮華混亂，陰陽俱竭，皆是學道之忌，神仙法之疾”，“長生之大道，乃命之業”，意為“知而不為，行而不離”。《西遊記》裏有壹句話“道以無為，德以仁”。魏初-宣寫道:“道無體，無為而無不為，故為天下之重者。”他把“無為”放在天地人之首。《西天升天經》也說“人無所能白無所為，不欲在道，道自返”，“無所修身，皆成廢墟”。徐道渺註意到:“清潔和無為，道德修養，和諧已經恢復，所以遺跡也被保存。”金元以後道教全真派的若幹高度
陶從天人之分論述無為與有為。認為:“無為，天道也；有出息的人也是人道的。在同樣的天空下無所事事，和同樣的人壹起做些事情。如果人在扛東西，兩頭都會停，但是壹脫壹頭就偏了。”然後他說，如果兩端都脫離了負擔，就會回到原來的狀態。壹些CF從存在的角度陳述:“沒有它，恍惚狀態是美妙的；對人來說，靈活也是合理的。"在《焦璇大案》中，批判了把"無為"視為"民間傀儡，推不開，叫不動，逼不動，卻是物"的說法，稱贊"無為"是"貴於壹點小聰明，圓強盜，活潑潑，無心，停動，以補萬物之性"。存在
《道術》卷十二《大丹篇》中說“易程子遇人，曰:無為之道，無非金丹，得道依金符。”內丹後世詞人甚至把內功修煉之術稱為基於“有為”的“無為”。