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“為物哀”的隱含內容包括同情、悲傷、哀嘆、贊美、愛和憐憫等多種因素。在《源氏物語》中，“哀”出現了1044次，“哀物”出現了13次。“事”(もののの)這個詞加在“喪”(ぁはれ)這個詞之前，這樣就把主觀和客觀結合起來了。這種“為物哀”的感覺包含了很多情緒，如欣賞、喜愛、憐憫、同情、悲傷、憐憫、壯美、感動、失望等。在我心裏，我能壹個個分辨出這些東西的感受。這是理解事物的感受，也就是理解事物的悲哀。再進壹步，所謂辨別，就是理解事物的感受。很明顯，根據它的情感感受到的是事物的悲哀。這裏最重要的是眾生平等。不是憐憫，而是用同情是不對的。不是居高臨下，更不是站在優越的心理位置對外界的情感施舍。是壹種平等的悲哀，壹種情感上的“統壹”通過“感覺”與萬物建立起來突然，我在萬物中找到了壹種“感覺”，仿佛“同呼吸共命運”，彼此珍惜，在萬物中找到了壹種“親情”。川端康成經常強調“平安時代對事物的哀悼已經成為日本美的起源”，“悲傷這個詞與美是相通的”。
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如何理解「為物哀」？“物”是指自然界的萬物，“愁”是悲傷的意思。同情事物的傷害，是對事物悲傷最直觀的理解。中國的古詩詞中有壹些詩句，如“花瓣如淚流過的地方，寂寞的鳥兒唱出了它們的哀思”，“我思天地，無涯，無涯，我獨壹人淚落”，“樹葉如瀑布的浪花般落下”，“昨夜的星與昨夜的風”，“平原的森林”，都表達了壹種由自然景物誘發的憂傷，類似於日本的“哀物”。不過這和日本的“喪事”還是有很大區別的。
哀悼的意義比悲傷更廣泛。在美的形式中，“哀”已經不再是悲傷的代名詞，所以這個公館的館長把這種“哀”稱為“物哀”“哀”只是“物哀”中的壹種情緒，這種情緒所包含的同情，意味著對他人的哀，甚至是對世界的哀。在不同的層面上，對事物的悼念可能是悲傷的消解、超越或深化。
悲哀比悲傷更淒涼。有多淒涼？平靜到“寂靜”、“閑寂”甚至“空寂”的地步川端康成的《伊豆的舞女》以織布舞女荀子的處境為開頭，通過她纖細的美反映出她內心的憂傷和深深的悲哀。同時，作為主人公的中學生“我”蘊含著深刻而壓抑的情感。作者有意識地淡化和“悲悼”了看似愛情實則非愛情的情感基調。在這裏，川端康成把自己的悲傷從屬於美，讓美制約了悲傷。淡淡的憂傷和真實的美融合在壹起，創造出壹種悲美的抒情。葉瞿偉說:“作為日本美的先驅，物的哀順理成章地形成了哀順所包含的無聲美的特殊品格，成為空美的底流。”
物哀是壹種生死觀。它的主體追求“瞬間的美”，不惜在美的瞬間“尋求永恒的寂靜”。川端康成認為“對事物的哀悼成為了日本美的起源”，“死亡是最高的藝術，是美的壹種表現”.....認為藝術的終極是死亡”。葉甚至指出:“日本人的美意識中有壹個‘瞬間美’的概念，即贊美‘美之短暫’。《古代日本人》把自己比作櫻花，把‘瞬間美麗’的觀念變成了視自殺為生命極致的行為。“他們的殉道，其意義還在於追求瞬間生命的閃光，企圖在死亡中尋求永恒的寂靜。”所以，追求生命的壹瞬間，是喪的壹個重要特征。