“振民育德”，不同版本演繹的不盡壹樣。
壹種說法是：指接濟幫助人民，涵養自己的德行。
另外壹種是：教化人民，培養美德。
我不想究其是“內養”還是“外慧”， 總之要想“天下行德”必先自己“德行天下”。
“德”：“外得於人，內得於己也。”清代學者朱駿聲說：“外得於人者，恩惠之德；內得於己者，道德之德。”可見“德”有內外，對己為內，對人為外。內者，修身養性，自我提升，此乃“道德之德”；外者，受他人道德力量影響，見賢思齊，或者以道德力量去影響他人，春風化雨，此乃“恩惠之德”。
為師之人，當以“道德之德”完善自己，以“恩惠之德”施以學生。
每日看這“四字”，提醒自己“養德在先，惠德在後”，修得“內德”方能“外德”。
附：五本論
人貴務本。務本之要，在務“五本”：世以人為本，人以德為本，德以善為本，善以誠為本，誠以真為本。“五本”乃人生之本。
世以人為本
“世以人為本”之“世”，乃世界之“世”，乃為人世界之“世”。“務本”之要，在“務人”。《呂氏春秋·孝行》：“所謂本者，非耕耘種植之謂，務其人也。”從人性出發，以人為本，始終把人作為研究的對象，關心人的生存、人的價值、人的尊嚴、人的教育以及人的家庭和社會組織。管理、治理的核心是人，管理的主體和客體都是人。
唯人為貴。《說文解字》：“人，天地之性最貴者也。”孟子提出：“民為貴，社稷次之，君為輕。”（《孟子》）荀子將民與君形象地比喻為水與舟的關系：“君者，舟也；人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”（《後漢書·皇甫規傳》）西漢賈誼進壹步提出：“民無不以為本也。國以為本，君以為本，吏以為本。”自古至今，凡與民為敵者，遲早必亡。
安民愛人。孔子從“仁者愛人”思想出發，要求統治者“節用愛人，使民以時”，實行仁政。墨子痛心於“民之三巨患”——“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”，冀治國者能“與百姓均事業”、“***勞苦”，進而提出“兼愛”主張。清初思想家唐甄勸諫當政者：“君之愛民，當如心之愛身也。”（《潛書·明鑒》）
保民裕民。孔子以“裕民”為仁政的前提，認為“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（《論語·顏淵》）孟子主張“制民之產”，使老百姓“樂歲終身飽，兇年免於亡。”（《孟子·梁惠王上》）管子說：“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”，“民富則易治”，“民貧則難治”，“民有余即讓，不足則爭；讓則禮義生，爭則暴亂起。”(《淮南子·齊俗訓》)“禮義生於富足”，“盜竊起於窮困”，“民富國安”，“民窮國亂”。（《後漢書》）這些論述體現了“政在使民富”（《說苑政理》）的思想。
人以德為本
德，人之本，政之根，國之基。“德者，得也。”（《禮記·樂記》）
重德精神。人無德不可立於世，德乃修身之首。“道德不厚者，不可以使民。”（《戰國策》）“富潤屋，德潤身，心廣體胖。”（《禮記·大學》）“百行以德為首。”（《世說新語》）才是德之“資”，德是才之“帥”。《詩經·大雅·烝民》：“天生烝民，有物有則；民之秉彜，好是懿德。”（《詩經》）
以德修身。中國古代先哲特別強調修身為本，重視道德踐履，強調道德修養、修心煉己是治理人心和德治社會的前提。就“修身、齊家、治國、平天下”的遞進關系而言，包含四個層面：“修身”屬於個人倫理，私德層次；“齊家”屬於家庭倫理，家族倫理；“治國”屬於社會倫理，公德層次；“平天下”意即使天下眾生萬物和平相處，則屬於終極倫理，即“達德”。其中，基礎是修身，修心煉己。
以德化人。德具有感化他人，陶冶情操之效。“德”的弘揚，關鍵在為政者，正人先正己。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。”（《論語·子路》）
以德治國。“君子以振民育德。”（《易·蠱·象》）以德治國，必先“以德治吏”。“為政之要，惟在得人”，“世之盛衰在吏制”，“置臣得賢則治，失賢則亂。”（《周書》）官吏“在任無德，其禍必酷；在位無能，其殃必大”。有德有才者，為治也；有德無才者，難治也；有才無德者，為亂也。“得賢者昌，失賢者亡。”（《新書·胎教》）
德以善為本
在德中，以善心善行為本。“善”，倫理學最根本的問題，是德的最高境界。
與人為善。《廣韻·狝韻》：“善，大也。”引申為以寬厚、仁慈的心態待人接物，成人之美。“君子莫大乎與人為善。”（《孟子公·孫醜上》）君子的最高德行就是偕同別人壹道行善。善，在孟子思想中具有至高無上的地位，善不僅是君子追求的最高標準，也是區分好人與壞人的依據。
利他善群。“合群”、“利群”之德，是我國古代和近代思想家的道德追求。《荀子·王制》：“君者，善群也。”梁啟超講：“公德者何？人群之所以為群，國家之所以為國，賴此德焉以成立者也。人也者，善群之動物也。”（《梁啟超選集》）人是不能離開社會群體而孤立生存的社會動物，所以應該“合群”、“利群”，愛群為公。
與鄰為善。儒家非常強調善待鄰國的重要性，主張己所不欲，勿施於人；提出“親仁善鄰，國之寶也”；強調與朋友交，言而有信；崇尚禮之用，和為貴。孔子主張“德不孤，必有鄰”，認為只要在鄰我關系中講究道德，相互關系就會順利。
勸善規過。孔子說：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”（《論語·為政》）莊敬、孝慈等是善的具體內涵，要讓人們認識到這些善，鼓勵他們這樣做。否則，“德之不修，學之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·述而》）
積善成德。善，是壹種由量變到質變的過程。“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。”（《易系·辭下》）《荀子·勸學》：“積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。”高尚的品德，需要長期“善”的積累。所以，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，要做到“於細微處見精神”。
善以誠為本
“誠”，壹切善心、品德、人格至要，人生至道。真實無欺。《中庸》雲：“誠即真實無妄。”朱熹說：“誠者，真實無妄之謂。”（《四書集註·中庸註》）明清之際王夫之有時把“誠”直接解釋為“實有”，用以說明物質世界的實在性，說：“夫誠者，實有者也，前有所始，後有所終也。實有者，天下之公有也，有目所***見，有耳所***聞也。”（《尚書引義·說命上》）
守信無妄。信的最基本含義就是誠心實意，就是言行壹致，表裏如壹。《呂氏春秋》有《貴信》篇，把信當做人立身處世的根本，並主張人生以誠信為貴，“君臣不信，則百姓毀謗，社稷不守；處官不信，則少不畏長，貴賤相輕；賞罰不信，則民易犯法，不可使令；交友不信，則離散郁怨，不能相親；百工不信，則器械苦偽，丹漆染色不貞。”
天道唯誠。“誠”乃天道，天的根本屬性就是“誠”。中國傳統文化把“誠”作為自然界和人際社會的最高道德範疇。孟子說：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”求誠則須思勉，思以擇善，勉以固執。精誠所致，金石為開。
人道之本。《禮記·中庸》說：“誠之者人之道也。”行為合於道、合於規律，即達到所謂“誠”的境界。北宋周敦頤以誠為人的本性。他在《通書》中說：“誠者，聖人之本。”“反身而誠，樂莫大焉。”（《孟子·盡心上》）反省自己，已達到誠的境界，就是最大的快樂。要把“誠”作為修養之道，作為壹生永恒的追求。
政事之本。《大學》引申《中庸》關於“誠”的學說，以“誠意”為治國、齊家、修身、正心的根本。荀子說：“夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。”（《荀子·不茍》）誠者得道，得道多助；不誠者失道，失道寡助。我們對工作要誠，對事業要誠，對國家要誠。
誠以真為本
真，純真、本真、真理。真心、真意、真情。誠身有道，大道至真，求道必致真。“真”是誠之精髓。
法天貴真。我國古代壹些思想家把“真”視為道之精髓、修身之極致，主張崇尚自然、返樸歸真。“禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此，不能法天而恤於人；不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。”
精誠之至。《莊子·漁父》對“真”有壹個界定：“真者，精誠之至也。”這就是說，“真”是壹種至純至誠的精神境界，是在恒久守誠持誠修誠基礎上所能達到的境界。達此境界，則要做到誠實不欺，敢講真話，不媚上諂下、弄虛作假；堅守操守，不曲學阿世、隨波逐流；以誠待人，不矯揉造作、口是心非。
自然之道。《莊子·大宗師》：“真者，不假於物而自然也。”《漢書·湯玉孫傳》曰：“真者，自然之道也。”道家壹貫主張崇尚自然，返璞歸真，倡導學習純潔真樸的自然之道。這種“返璞歸真”的精神向往，在物化時代應喚起人們以出世心態做人世之事業，找回本態自我，把淡泊寧靜、誠實質樸、超然物外作為道德追求。
與道同壹。老子把“道”作為其哲學體系的最高範疇，把“同於道”作為人生的最高追求。莊子也認為，真本是人的自然狀態，而文飾詐偽是人為名利是非之心興起的，主張存天去人，歸向宇宙最高本體——“道”。真中有德，真中有善，真中有誠，真中有信。要堅持“真我”，培養“真我”，完善“真我”，摒棄假我、偽我、虛我。大真無言，大真為美。“真人”是覺悟了道的人，是與道相壹致、超然物外的人。
“五本”之間具有內在邏輯，緊密相聯，層層遞進，“五本”乃立身之本，人生當恪守“五本”，踐行“五本”，重人、修德、行善、守誠、貴真。至世為人，至人為德，至德為善，至善為誠，至誠為真，至真為道。