參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第壹篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降夫婦之際，人道之大倫也。又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲：匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，壹般都是以《關雎》為始。此綱紀之首，王教之端也。他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麽樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》序說：凡詩之所謂風者，多出於裏巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。又鄭樵《通誌·樂略·正聲序論》說：《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉？直為其聲新耳。朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是壹種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫壹個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：《關雎》樂而不淫，哀而不傷。（《論語·八佾》）此後，人們評《關雎》，皆折中於夫子（《史記·孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？
這首詩原是三章：壹章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，***五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第壹章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這壹章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以窈窕淑女，君子好逑統攝全詩。第二章的參差荇菜承關關雎鳩而來，也是以洲上生長之物即景生情。流，《毛傳》訓為求，不確。因為下文寤寐求之已有求字，此處不當再有求義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。求字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是壹篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恒《詩經通論》評雲：前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於寤寐求之之下，友之、樂之二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下友、樂二義快足滿意。若無此，則上之雲求，下之雲友、樂，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂《詩》三百篇真如畫工之肖物。林義光《詩經通解》說：寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。這種對思念情人的心思的描寫，可謂哀而不傷者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。琴瑟友之、鐘鼓樂之，都是既得之後的情景。曰友，曰樂，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂樂而不淫。通篇詩是寫壹個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的.焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：興也。什麽是興？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：興者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也。所謂興，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是壹種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之摯而有別，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而采之、芼之，興淑女既得而友之、樂之等。這種手法的優點在於寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。
這首詩還采用了壹些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如窈窕是疊韻；參差是雙聲；輾轉既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如輾轉反側；摹擬形象，如窈窕淑女；描寫景物，如參差荇菜，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：上古之時，謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，壹由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳之字不入韻，而以虛字的前壹字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是民俗歌謠，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》雲：媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）。中春（二月）之月，令會男女，於是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們了解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通誌·樂略·正聲序論》雲：凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：《虞書》曰：詩言誌，歌永言，聲依永，律和聲。然則詩之道，放於此乎？