天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。彼徂矣岐，有夷之行，子孫保之。
《詩經·周頌·天作》算是周天子對岐山的拜祭。從《詩經·周頌·清廟》起，周天子以祭祀文王為名，謝天謝地謝先祖，可以說無所不用其極。到了《詩經·周頌·烈文》，周成王幹脆半拉半打，對助祭的諸侯們敲打壹通的同時，又對他們的先祖進行了壹番間接感謝。這首《詩經·周頌·天作》算是專門對太王所遷至的岐山進行了壹番感謝，這下子，連曾經居住過的土地也感謝上了。
周家天子，頗有點“愛妳就要大聲說出來”的意味，這首《詩經·周頌·天作》便是周天子在祭祀岐山時的“纏綿”之辭。這首詩***七句話，表達了三層意思。
壹、太王治荒岐山，使岐山成為上天賜給周人的發家福地
所謂的“大王荒之”，是太王將部落遷徙到岐山後，帶領族人對岐山進行了田土治理，使之成為壹片沃野。周人的先祖，從公劉到後稷，都是在農業生產上比較有創造性的高手。太王之所以要帶領族人遷徙，壹則出於原來所居之地不適合搞農業生產的實際，壹則出於對周邊山戎的躲避。關於這壹點，我們可以從《詩經》其他作品中找到具體的印證。
“天作高山，大王荒之”，這兩句話乍壹看似乎是壹組矛盾。今天我們講“天作之合”，那是在描述壹對特別合適的男女。這個特別合適，既是“狗啃骨頭，貓吃肉，奧特曼打小怪獸”，也是“王八看綠豆”相互對了眼。這裏所說的“天過高山”也是這壹層意味。太王相中了上天賜給他和族人的岐山福地，至於這塊地是不是真正意義上的可以畝產千百斤的福地，那是另外壹回事兒。
上世紀四五十年代，在河南種過地的農民，向西逃荒，壹過三門峽，那裏的土地便雷到不少人。小麥居然不用工具，隨手撒在土地，無需管理便能結出大而飽滿的穗子。估計，當時的太王，帶領族人遷徙到岐山時，大概就是這種感覺。
從後面的“大王荒之”來看，岐山這片福地並沒有豐饒到無需治理的程度。太王帶領他的族人對這片土地進行了卓有成效的治理。
從中，我們也隱隱然可以看到周人特別懂得感恩的傳統。非但後人們知道謝天謝地謝諸侯，周人的先祖也總是能將部落的發跡歸功於天地自然，這或許也是上天對這個部族格外眷顧的緣由。
二、文王的安定之功
不要忘了，太王的遷徙，壹是為了適合耕作的土地，二是為了避開山戎的侵擾。岐山在太王手中，經營成了適合耕作的土地。在經年累月的耕作種——文王康之。這裏的“康”是安定的意思，也就是說，在文王手中，族人們算是在岐山這塊沃土上安定下來，有了經營天下的資本。
三、累世經營
“彼徂矣岐，有夷之行，子孫保之”算是這首詩中最具爭議的詩句了。特別是其中的“彼徂矣岐”，在《後漢書·西南夷傳》中有“彼徂者岐，有夷之行”的句子，而沈括記作“彼岨者岐”。我們當然不能用後來的《後漢書》來更正先問世的《詩經》，至少我們隱約可以感到“彼徂矣岐”絕不是簡單的周的族人往岐山而去那麽簡單。“岨”所表達的山道上的阻礙那種“道阻且長”的感覺，似乎才是詩的本意。
正因為岐山“道阻且長”，“有夷之行，子孫保之”才更有意義。壹代又壹代周人的累世經營，才有所體現，才構成了周人對岐山之地充滿無限感恩的感情基礎。
據《清史稿》記載，滿清入關後，迅速建立了禁地傳統，將當年發跡的山海關以北地區列為禁地，嚴禁關內人隨便進入。盡管康乾盛世都過去了好多年，清人還是沒有多少安全感，他們時刻做著退回關內的打算，所以決不允許漢人染指那塊土地。
如果說“大王荒之”“文王康之”是典型的開創性經營的話，後來的周人“彼徂矣岐，有夷之行，子孫保之”則更多的是保守性的另眼看待。包括周天子祭祀岐山，也有這麽壹層意味。
岐山，早已成了壹種文化符號，成為周家天下的根本所在。