題文詩：
情生天地,萬物天生,至情至性,至性天真,
至真至道,至道真情,天命謂性,非愚非賢,
率性謂道,不失其常,修道謂教,至教自教,
至道不離,可離非道.真情遍在,君子情真.
君子戒慎,其所不睹;君子恐懼,其所不聞,
莫見乎隱,莫顯乎微,君子慎獨,謹小慎微.
喜怒哀樂,未發謂中;發而中節,謂之至和;
至中至本,至本至古,至古至母,至母有情;
至和達道,至道至廣,至廣至神,至神自生,
中和之致,真情所至,天地以位,萬物以育.
真情常在,君子中庸,至庸至常,至常至中,
至中至適,至適至宜,至宜至誼,至誼真情.
君子時中,小人反常,無所忌憚,中庸至簡,
至簡易知,易知易行,道之不行,智者過之,
愚者不及;道之不明,賢者過之,不肖不及.
《禮記正義》鄭玄註 孔穎達疏
陸曰：“鄭雲：‘以其記中和之為用也。庸，用也。孔子之孫子思作之，以昭明聖祖之德也。’”
[疏]正義曰：案鄭《目錄》雲：“名曰《中庸》者，以其記中和之為用也。庸，用也。孔子之孫子思伋作之，以昭明聖祖之德。此於《別錄》屬《通論》。”
原文：
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
?鄭玄註 ：
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教 。天命，謂天所命生人者也，是謂性命。木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知。《孝經說》曰：“性者，生之質命，人所稟受度也。”率，循也。循性行之，是謂道。脩，治也。治而廣之，人放效之，是曰“教”。○率，所律反。知音智，下“知者”、“大知”皆同。放，方往反。效，胡教反 。道也者，不可須臾離也，可離非道也 。道，猶道路也，出入動作由之，離之惡乎從也？○離，力智反，下及註同。惡音烏。 是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。 小人閑居為不善，無所不至也 。 君子則不然，雖視之無人，聽之無聲，猶戒慎恐懼 自脩正 ，是其不須臾離道。○睹，丁古反。恐，匡勇反，註同。閑音閑，下同。莫見乎隱，莫顯乎微， 故君子慎其獨也 。慎獨者，慎其間居之所為。小人於隱者，動作言語，自以為不見睹，不見聞，則必肆盡其情也。若有占聽之者，是為顯見，甚於眾人之中為之。○見，賢遍反，註“顯見”同，壹音如字。占，敕廉反。 喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道 也。中為大本者，以其含喜怒哀樂，禮之所由生，政教自此出也。○樂音洛，註同。中，丁仲反，下註“為之中”同。 致中和，天地位焉，萬物育焉。 致，行之至也。位，猶正也。育，生也，長也。○長，丁丈反。
[疏]“天命”至“育焉”。○正義曰：此節明中庸之德，必脩道而行；謂子思欲明中庸，先本於道。○“天命之謂性效者，天本無體，亦無言語之命，但人感自然而生，有賢愚吉兇，若天之付命遣使之然，故雲“天命”。老子雲：“道本無名，強名之曰道。”但人自然感生，有剛柔好惡，或仁、或義、或禮、或知、或信，是天性自然，故雲“謂之性”。○“率性之謂道”，率，循也；道者，通物之名。言依循性之所感而行，不令違越，是之曰“道”。感仁行仁，感義行義之屬，不失其常，合於道理，使得通達，是“率性之謂道”。○“脩道之謂教”，謂人君在上脩行此道以教於下，是“脩道之謂教”也。○註“天命”至“曰教”。○正義曰：雲“天命，謂天所命生人者也，是謂性命”，案《易·乾·彖》雲“乾道變化，各正性命”是也。雲“木神則仁”者，皇氏雲“東方春，春主施生”，仁亦主施生。雲“金神則義”者，秋為金，金主嚴殺，義亦果敢斷決也。雲“火神則禮”者，夏為火，火主照物而有分別，禮亦主分別。雲“水神則信”，冬主閉藏，充實不虛，水有內明，不欺於物，信亦不虛詐也。雲“土神則知”者，金、木、水、火，土無所不載，土所含義者，多知亦所含者眾，故雲“土神則知”。雲“《孝經說》曰：性者，生之質命，人所稟受度也”，不雲命者，鄭以通解性命為壹，故不復言命。但性情之義，說者不通，亦略言之。賀玚雲：“性之與情，猶波之與水，靜時是水，動則是波；靜時是性，動則是情。”案《左傳》雲天有六氣，降而生五行。至於含生之類，皆感五行生矣。唯人獨稟秀氣，故《禮運》雲：人者五行之秀氣，被色而生。既有五常仁、義、禮、智、信，因五常而有六情，則性之與情，似金與镮印，镮印之用非金，亦因金而有镮印。情之所用非性，亦因性而有情，則性者靜，情者動。故《樂記》雲：“人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。”故《詩序》雲“情動於中”是也。但感五行，在人為五常，得其清氣備者則為聖人，得其濁氣簡者則為愚人。降聖以下，愚人以上，所稟或多或少，不可言壹，故分為九等。孔子雲：“唯上智與下愚不移。”二者之外，逐物移矣，故《論語》雲：“性相近，習相遠也。”亦據中人七等也。“道也者，不可須臾離也”者，此謂聖人脩行仁、義、禮、知、信以為教化。道，猶道路也。道者，開通性命，猶如道路開通於人，人行於道路，不可須臾離也。若離道則礙難不通，猶善道須臾離棄則身有患害而生也。“可離非道也”者，若荒梗塞澀之處是可離棄，以非道路之所由。猶如兇惡邪辟之行是可離棄，以亦非善道之行，故雲“可離非道也”。○“是故君子戒慎乎其所不睹”者，言君子行道，先慮其微。若微能先慮，則必合於道，故君子恒常戒於其所不睹之處。人雖目不睹之處猶戒慎，況其惡事睹見而肯犯乎？故君子恒常戒慎之。○“恐懼乎其所不聞”者，言君子恒恐迫畏懼於所不聞之處。言雖耳所不聞，恒懷恐懼之，不睹不聞猶須恐懼，況睹聞之處恐懼可知也。○“莫見乎隱，莫顯乎微”者，莫，無也。言凡在眾人之中，猶知所畏，及至幽隱之處，謂人不見，便即恣情，人皆占聽，察見罪狀，甚於眾人之中，所以恒須慎懼如此。以罪過愆失無見於幽隱之處，無顯露於細微之所也。○“故君子慎其獨也”者，以其隱微之處，恐其罪惡彰顯，故君子之人恒慎其獨居。言言雖曰獨居，能謹慎守道也。○“喜怒哀樂之未發謂之中”者，言喜怒哀樂緣事而生，未發之時，淡然虛靜，心無所慮而當於理，故“謂之中”。○“發而皆中節謂之和”者，不能寂靜而有喜怒哀樂之情，雖復動發，皆中節限，猶如鹽梅相得，性行和諧，故雲“謂之和”。○“中也者，天下之大本也”者，言情欲未發，是人性初本，故曰“天下之大本也”。○“和也者，天下之達道也”者，言情欲雖發而能和合，道理可通達流行，故曰“天下之達道也”。○“致中和，天地位焉，萬物育焉”，致，至也。位，正也。育，生長也。言人君所能至極中和，使陰陽不錯，則天地得其正位焉。生成得理，故萬物其養育焉。
原文：
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之（反）中庸也，小人而無忌憚也。」子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」子曰：「道其不行矣夫！」
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。 ”庸，常也。用中為常，道也。“反中庸”者，所行非中庸，然亦自以為中庸也。“君子而時中”者，其容貌君子，而又時節其中也。“小人而無忌憚”，其容貌小人，又以無畏難為常行，是其“反中庸”也。○“小人之中庸也”，王肅本作“小人之反中庸也”。忌憚，徒旦反。忌，畏也。憚，難也。難，乃旦反。行，下孟反。 子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。” 鮮，罕也。言中庸為道至美，顧人罕能久行。○“中庸其至矣乎”，壹本作“中庸之為德，其至矣乎”。鮮，息淺反，下及註同。罕，胡坦反，希也，少也。 子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。” 罕知其味，謂“愚者所以不及也”。過與不及，使道不行，唯禮能為之中。○知音智，下文“大知也”、“予知”，註“有知”皆同。肖音笑，下同。 子曰：“道其不行矣夫。 ”閔無明君教之。○夫音扶。
[疏]“仲尼”至“矣夫”。○正義曰：此壹節是子思引仲尼之言，廣明中庸之行，賢者過之，不肖者不及也；中庸之道，鮮能行之。○“君子中庸”者，庸，常也。君子之人用中以為常，故雲“君子中庸”。○“小人反中庸”者，小人則不用中為常，是“反中庸”也。○“君子之中庸也，君子而時中”者，此覆說君子中庸之事，言君子之為中庸，容貌為君子，心行而時節其中，謂喜怒不過節也，故雲君子而時中。○“小人反中庸也，小人而無忌憚也”者，此覆說小人反中庸之事，言小人為中庸，形貌為小人，而心行無所忌憚，故雲“小人而無忌憚也”。小人將此以為常，亦以為中庸，故雲“小人之中庸也”。○“子曰中庸，其至矣乎”，前既言君子、小人不同，此又嘆中庸之美，人寡能久行，其中庸之德至極美乎！○“民鮮能久矣”者，但寡能長久而行。鮮，罕也。言中庸為至美，故人罕能久行之。○“子曰：道之不行也，我知之矣”者，此覆說人寡能行中庸之事。道之所以不行者，言我知其道之不行所由，故雲“我知之矣”。○“知者過之，愚者不及也”，以輕於道，故“過之”。以遠於道，故“不及”。○“道之不明也，我知之矣”者，言道之所以不顯明，我亦知其所由也。○“賢者過之，不肖者不及也”，言道之不行為易，故“知者過之，愚者不及”；道之不明為難，故雲“賢者過之，不肖者不及”。是以變知稱賢，變愚稱不肖，是賢勝於智，不肖勝於愚也。○“人莫不飲食也，鮮能知味也”者，言飲食，易也；知味，難也。猶言人莫不行中庸，但鮮能久行之。言知之者易，行之者難，所謂愚者不能及中庸也。案《異義》雲：張華辨鲊，師曠別薪，符朗為青州剌史，善能知味，食雞知棲半露，食鵝知其黑白。此皆《晉書》文也。“子曰：道其不行久矣夫”者，夫子既傷道之不行，又哀閔傷之，雲時無明君，其道不復行也。○註“反中”至“庸也”。○正義曰：“反中庸者，所行非中庸者”，言用非中以為常，是“反中庸”，故雲“所行非中庸”。雲“亦自以為中庸也”，解經“小人之中庸”，雖行惡事，亦自謂為中庸。雲“其容貌君子，而又時節其中也”，解經“君子而時中”。雲“其容貌小人，又以無畏難為常行”者，解經“小人而無忌憚”。既無忌憚，則不時節其中庸也。