臺灣 高雄 文殊講堂 慧律法師
新春開示
大悟見性的那壹天，
那壹刻，
那壹剎那，
我見到了生命的永恒與圓滿。
從此心中的喜悅與安詳充滿了身心，
它是如此的清凈與平等
無相與解脫
無求與無住
無諍與寂靜
在圓滿的心性中，時空完全靜止，宇宙和世界，並不存在。
了(liǎo)悟了(le)
五蘊即空不可得，即如來藏妙真如性，
六入即空不可得，即如來藏妙真如性，
十二處即空不可得，即如來藏妙真如性，
十八界即空不可得，即如來藏妙真如性，
七大盡不可得，即如來藏性，周遍法界。
身心即空，無我無我所，就在此時此刻呈現出
第壹義大空，完整無瑕的真實生命。
它不是色身，因為色身 體空如幻，
不是識心分別，因為識心分別是依他起，空無自性。
最原始又最完美的真實覺性，
它不是相，而是畢竟無相。
空相中，它沒有語言，我無法形容它。
空相中，它沒有觀念，因為不存在能所。
空相中，它沒有妄想，超越壹切想像。
空相中，它沒有委屈，也從不哭泣，只是事來不著。
內心深處只有微笑，而心靈卻又是壹片祥和。
在大悟見性的世界裏，不需要語言，也不需要文字，
更不會落入觀念，也從不起妄想，
身心世界本來就空，皆不存在，壹切皆是假名，
萬法但有言說，都無實義。
雖是假名，但靈覺真心亙古長存，沒有新舊，亦無增減，
它只是存在，無法觸摸。
當我正想告訴妳的時候，卻無從啟口。
當我想去描繪它時，它沒有顏色與形狀，無從細訴。
用人類拙劣的語言，教我如何去說明真心無相的圓滿生命？
它不是明也不是暗，它不是動也不是靜，
它無形相，亦無來去，更沒有任何動作。
它不是物，亦不倚壹物，
但卻又是如此清清楚楚，時時呈現眼前。
空靈無思，動念即乖，擬議皆非，
真的無下手處，但處處是。
不預設立場，不期盼未來，不落入觀念，
心中不計較不比較，只是事來隨緣不著，不強分別，
不起心，不動念，大道覺性立刻顯現。
真心求不得，取不得，也舍不得，
它是如此的完整，它是如此的圓滿，
它是如此的純潔，它是如此的自然，它從不做作。
當妳破除壹切假相，不再被名稱所困擾的同時，
心性等如虛空，那就是圓滿清凈自性，歇即菩提，當下即是。
若大悟見性，壹切時空，當下入無為安詳涅槃處，
自在與解脫，不再貪著，也沒有任何渴望。
食衣住只是隨緣，心中無比的知足，秒秒安詳。
行坐臥無非道場，站立與睡眠皆與道相應，盡是真如。
當生命悟性達到最完美和圓滿時，
心中什麼事都沒發生過，
因為了悟了 緣生即是無生。
菩提涅槃圓滿自性現前時，真心無妄，
無妄之真心如日當空，
照盡山河大地，
無所分別。
當圓滿覺性顯露時，
不必坐禪，禪即是心。
不必誦經，經即是心。
亦不求解脫，
本自無縛故。
諸法本空，沒有能所，
但有能所，具是戲論。
是故聖心無求，品格高超。
當大悟見性時，
壹切生、住、異、滅皆在壹時，
十方三世盡在壹念。
壹切有為皆是真如無為，
無為處即是佛行處，
即是生命圓滿處。
不可立壹個真諦，
不可立壹個俗諦，
不可立壹個中諦，
壹切法不立，
盡是真如故。
不修觀，不修止，聖諦亦不為。
萬法本自空寂故，
有即是無，無即是有，
不可說有，也不可說無，
連不可說亦不可說。
圓滿清凈自性，
它只是存在，但卻道它不得。
因為諸法本空，
萬法如幻，
本無來去生滅增減，
身心非我，諸法
如幻、如夢、如露、如電、如泡、如影，
是故不再執著。
外不緣塵，內不循根，
不落分別，識心不生，
萬事只是隨緣，
生命自然圓滿。
大悟見性則萬法壹如，
「如」之壹字，眾妙之門。
「如」則不可說，不可說，不可思，不可議，
無有形狀，
超越數量，
能所不二，
無求亦無住，
即是生命圓滿處。
心中不著，亦無所懼，
不刻意作觀，
不必滅相，心中自然無相。
不落能所，了壹切法無我，
心中無滯，無法不通，
是生命圓滿行。
佛性即是覺性，
是人類生命的終極圓滿，
也是生命的終極完美，
從完美中取出完美，
剩下的依然完美。
若大悟見性
五蘊當下盡是完美
六入當下盡是圓滿
十二處當下無非究竟
十八界當下絕待純真
七大當下即如來藏第壹義大空，
周遍法界，純壹圓覺，無法不圓。
生命的圓滿，就在當下，
無壹時不圓滿，
無壹刻不圓滿，
無壹處不圓滿，
無壹法不圓滿，
因為它本自具足圓滿。
真理只是被發現，並不能創造。
發現人生宇宙究竟真理即是佛，
佛即是眾生心。
唯佛唯心並無增減，
法界如是，
法爾如是，
法法如是，
盡是圓滿。
身心休歇處，
即是生命圓滿處。
生命壹旦達到了究竟圓滿，
般若妙智便時時刻刻出現心中，
如湧泉般取之不盡，用之不竭。
如果有人請示師父說：
「敢問上人，如何修行才能入於圓滿？」
答：
「開口問的那個人，正在問問題的那壹刻，即是生命圓滿處。」
悟 否 ？
若真有心於佛法，還是要從基礎的來，開悟的境界離壹切心行，離壹切語言文字，妳靠思維，用臆測，用揣磨，用推理，是不能了解的。腳踏實地，建議從基礎開始多看慧律法師講座
慧律法師為禪宗祖師，是受海內外公認的祖師大德。