1、簡介
仁、義、禮、智、信、忠、孝、悌、節、恕、勇、讓；琴棋書畫、三教九流、三百六十行、四大發明、民間禁忌、精忠報國、竹、民謠、黃土、長江、黃河、紅、月亮。十二生肖：鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬。農家、農民起義、鋤頭；皇宮官府、宮庭文化、帝王學。
2、諸子百家
1．儒家（孔子、《論語》、孟子、《孟子》、荀子 ；思想：仁、義、禮、智、信；四書：《中庸》《大學》《孟子》《論語》） 2．道家（老子、莊子；思想：道德，無為、逍遙） 3．墨家（墨子、《墨子》、思想：兼愛、非攻、舉賢、節儉） 4．法家（韓非、李斯、《韓非子》思想：君主集權，以法治國） 5．名家（鄧析、惠施、《公孫龍子》） 6．陰陽家（鄒衍、五行、金木水火土） 7．縱橫家（鬼谷子、蘇秦、張儀、《戰國策》） 8．雜家（呂不韋《呂氏春秋》） 9．小說家（ 吳承恩《西遊記》、羅貫中《三國演義》、蒲松齡《聊齋誌異》、曹雪芹《紅樓夢》）施耐庵（《水滸傳》） 10．兵家（孫臏《孫臏兵法》孫武《孫子兵法》思想：強調作戰前壹定要做好準備） 11．醫家（扁鵲、淳於意、張仲景、華佗、孫思邈、王冰、張從正、朱震亨、李時珍、張景嶽）
3、琴棋書畫
4、傳統文學 主要是指詩詞曲賦。
《詩經》、《漢樂府》、《孫子兵法》、《三十六計》、《先秦詩歌》、《漢賦》、《唐詩》、《宋詞》、《元曲》、《明小說》、 四大名著（《西遊記》《紅樓夢》《三國演義》《水滸傳》）《聊齋誌異》等。
5、傳統節日
6、中華詩詞
古詩、律詩、絕句、近體詩、無題詩、自度曲（詞）、傳統詩詞等。
7、中國戲劇
8、中國建築
還有壹些：/view/40254.htm
傳統道德觀：
壹、國家思想：
吳起與魏王泛舟江河，魏王誇說山河之險，固若金湯。吳起歷舉夏商各朝代的山河之險和亡國之痛，說：國家強盛在德政，不在山河之險。有德，天下歸心，無德，舟內之人皆為寇仇。
《鹽鐵論》：“以道德為城，以仁義為郭”，又曰：“以道德為胄，以仁義為劍”。《左傳》晉。“公家之利，知無不為，忠也”。又，季文子相三君，而無私積，死無衣帛之妾，無食粟之馬，無藏金玉，無器備，忠於公室。
範仲淹：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”顧炎武：“天下興亡，匹夫有責”。
古代先賢懂得思想的對立統壹是和諧發展的根本動力。先秦時期，中國形成了“和”與“同”的概念。同是簡單的同壹，而和則是集合了許多不同的因素而形成的統壹。以音樂為例，必須有“清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏”等聲音，才能組成樂曲。“若琴瑟之專壹，誰能聽之？”王夫之：“六經責我開生面，七尺從天乞活埋。”
二、政治理念：德政
《尚書》“惟德動天，無遠不屆。”
《管子》稱：“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心”。
《論語》“為政以德，譬如北辰。”“君子之德風，小人之德草。”
季梁說：“民，神之主也，是以聖王先成民而後致力於神。”國君應當把人民的利益看作是自己的利益，政權才能鞏固。當權者“命在養民”。
楚國令尹子文說：“夫從政者，以庇民也。民多曠者，而我取富焉，是勤民以自封也，死無日矣。”
政權得失關鍵是“民”，是民心的向背。社稷無常奉，君臣無常位，自古亦然。政，正也，以君之意誠心正，所以正人之不正也。
1．為君者修德以感人，感化天下。德字從心者，以其得之於心也。以身率人，使人感化，躬行其實，以為民先。
2．政以德，則無為而天下歸之。為政以德，不但不可生事擾民，而且要愛民；而愛民如子，國家理財以養民為本，愛養民力；
3.統治者要平易近人，親民愛民。
孟子提倡“民為貴，社稷次之，君為輕。”孟子主張仁政論，仁義論，他認為：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。”仁政必須與廣大民眾的利害相連，憂樂相通，樂民之所樂，憂民之所憂。
《禮記》提倡“明德，親民，止至善。”“修身，齊家，治國平天下。”
德政：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。道，即引導，率先；政，謂法制禁令；齊，所以統壹思想。引導人民遵守法令，不服從則處以刑罰；刑法使人民不敢犯法，茍免於刑。但人民不見善，就無法從不善轉變為善。以德引導人民，以禮節劃壹，人民就會知恥並不斷追求善行。
朱熹：主張為政以德。政者，為治之具；刑者，輔治之法。“德禮則所以出治之本，德又禮之本也……然政刑能使民遠罪而已。德禮之效，則有以使民日遷善而不自知，故治民者不徒恃其末，又當深探其本也。”“禮以壹之，則民恥於不善，而又有以至於善者”。是講統治者發揮道德教化的作用，用感化和養民為本的方法，使民從不善至於至善。
人的吉兇禍福是人自己的事，與天地鬼神沒能關系。“吉兇由人”，“禍福無門，惟人所召”。古代無神論者駁斥了禱祝、咒術、和蔔筮等迷信思想。齊國政治家晏嬰認為齊君生病，是由於“縱欲厭私”和“斬刈民力”的結果，祈禱也是無用的。他說，雖有“善祝”，也抵擋不住人民群眾對統治者的詛咒，“民人苦病，夫婦皆詛。祝有益也，詛也有損。……雖有善祝，豈能勝億兆人之詛？”
三、民本思想：
國以民為本，民以食為天。民為邦本。
中國歷代都相信君權神授，商紂王文武兼才，自比太陽，老百姓說：“時日曷喪，予與汝皆亡！”表現出人民願與之同歸於盡的強烈反抗情緒。西周建國後，總結商朝亡國的經驗教訓，提出了“敬德”、“保民”的思想，只有“保享於民”，才能“享天之命”。西周統治者認為天命並不是永遠不變的，天命以民心為轉移，“天惟時求民主”，上帝關心下民，為民求主，“民之所欲，天必從之。”什麽是天？天就是民意，“天視自我民視，天聽自我民聽”。
《管子》中對民有認識，“分而視之則愚，合而視之則聖”。
中國古代產生了無神論思想。春秋時代，人們認識到鬼神不能支配人，“神聰明正直而壹者也，依人而行”。
“鬼神非人所親，惟德是依。”
“天道遠，人道邇也，非所及之。”
老子主張無為而治，認為虐待老百姓的“有為而治”是惡政；他警告當政者：“民不畏死，奈何以死懼之”
後漢馬衍《車銘》：“乘車必護輪，治國必愛民；車無輪安處，國無民誰與？”
四、倫理觀念：
《管子》中，就有讓人民“倉廩實”、“衣食足”，才能發展生產，富強國家，而想讓人民遵守道德規範，就要讓他們衣食無憂，“倉廩實而知禮節，衣食足則知榮辱”。
中國傳統思想，都註重倫理和道德教化，註重人的道德修養，提出“仁、義、禮、智、信”為核心的道德價值體系。希望把人培養成君子賢人，由個人的修身，達到齊家和治國平天下的目的。以個人道德品質為基礎的“德治”。
認仁以為先，功利為後，以仁義制萬事。
德是壹種心理的道德或善心；禮是制度品節，禮者，理也，亦言禮之屬於天理。克己復禮，就是克服戰勝自身的私欲，恢復天理，提高人的道德境界。這個禮或天理，就是倫理道德。對當權貴富人者說，壹是要節欲，而不是縱欲，事無巨細，要謹察，“壹念之萌，必謹而察之，此為天理耶？為人欲耶？果天理也，則敬而擴之，……果人欲也，則敬以克之”。撥亂反正，正人心，明紀綱。克字，就是殺賊工夫，殺人欲之賊。
五、義利之辨
義利關系，是倫理道德哲學的價值觀念。儒家重義輕利，但對國家的公來講，要講功利，造福於民；而對個體而言，不能光講利，更要講義。義利之別，就是要分別得天理人欲，公私、邪正。義利之分，是天理人欲、公與私之別。
仁義，根於人心之固有，屬於天理之公。
義，是天理之所宜。義者，宜也，根於人心之固有的理，即仁義之心。追求利，要按天理辦事，即按倫理道德的要求去處分。壹事當前，是理當如此，就當做，合乎天理仁義的分寸。自天子至於庶人，人人得本其仁義之心而處萬事，謹守天理之所宜，而不追求不義之財利。《易》：富與貴是人之所欲，不以其道得之，不處也。《春秋左氏傳》齊慶氏亡，分其邑與晏子，晏子不受。人問曰：“富者，人所欲也，何為不受？” 晏子對曰：“無功之賞，不義之富，禍之媒也。”東北某彩票站的壹位普通下崗婦女，面對五百萬大獎，且彩票不記名不掛失，能毅然將彩票歸還原主，這就是仁義之心，是義舉。較之那些貪瀆詐騙者，不乏受高等教育有官位者 ，更能代表中國人的道德心。
利者，人情之所欲，是人欲之私。利，生於物質與我的關系之中，屬於人欲之私。何心隱：“人為天地之心”，肯定人的欲望的合理性，但提倡寡欲，反對縱欲。有的主張義利並重。人欲有合理性，但如果只講利，計較利害，就不好；殉人欲，則求利未得而害己隨之。孔子要求“克己復禮”，即克制自己的欲望，恢復禮制。譬如有白金遺道上，君子認為他人之物，不可妄取，小人則以為利而據為己有。
重義輕利說。朱熹認為，“古聖賢之言治，必以仁義為先，而不以功利為急，……天下成萬事本於壹心，而仁此心之存……此心既有，乃克有制，而義者此心之制之謂也。”“極言之，正其誼不謀其利，明其道不謀其功。”君子之學，不能專在利害上計較，應註重正義、明道。
六、尚儉：
朱熹：反對窮奢極欲，認為應該奢不違禮，儉不失中。主張以道為樂，處貧泰然，以不足為足，無不足則富貴與貧賤處之壹也。
儉而有度為德。
以道為樂，樂天知命，天理為樂。
朱熹：他認為君子在富貴與貧賤之間的選擇取舍，要合乎仁這個標準。“君子所以為君子，以其仁也，若貪富貴而厭貧賤，則是自離其仁，而無君子之實矣。”於道不當富貴，則應視富貴如浮雲，無動於衷，即使富貴找來也不要；反之，於義當貧賤，則應安貧樂賤，處貧賤而不去。
《尚書》“玩人喪德，玩物喪誌。不做無益害有益，功乃成；不貴民物賤用物，民乃安……所寶惟賢，則邇人安。”
《晏子》：“其文好者身必剝，其角美者身見煞，甘泉必竭，直木必伐。”
《禮記》：“好田好女者，亡其國。”
七、三綱五常
三綱五常維護等級秩序的支柱，也是宗法社會的倫理道德原則。將存天理具體體現在家族內的父子、夫妻、兄弟關系，和君臣（個人與國家）關系以及人與人關系上。
三綱：綱，網上大繩也。三綱者，君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。與此相適應的是忠、孝、節等倫理道德規範。
甲．父為子綱 是三綱五常的基礎。宗法社會中，家庭是社會的基本單位， 父親是壹家之長，是生產和分配的決策者，子女對父親要絕對服從；父親有過，子女也只能低聲下氣和顏悅色地勸說，父母不聽勸反而鞭打兒子，可謂勞苦，亦不就疾怨，愈當起敬起孝，毫無怨言地去盡孝道。與父為子綱相適應的道德規範便是孝。孝悌為仁之本，作為父為子綱的核心。這個仁是愛的意思，行愛自孝悌始。親親、仁民、愛物三者是仁事，親親是第壹件事。如以仁作水源，則孝悌是第壹池，仁民是第二池，愛物是第三池。
古代以孝治國，提倡孝道。朱熹利用國家政權的力量來倡導孝道。他在《示俗》中稱：“謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。”在《曉諭兄弟爭財產事》中，寫道：“勸諭士民務修孝悌忠信之行，入事父兄，出事長上，敦厚親族，和睦鄉鄰。”認為壹個人如果能孝弟，其心和順、柔恭，必無犯上作亂之事。
乙．君為臣綱
是三綱之首，從中央到地主，構成了王權的機構。王權是父權的擴大，君主被稱為國民之君父，地方官吏被稱為父母官。君是宗法社會利益的最高代表，享有最高的權力，具有最高的權威。中國古代宗法社會，是移孝為忠，將對父母的孝，擴大到對君主的忠。與君為臣綱相對應的的道德規範便是忠。
所謂忠，其壹就是盡自己的心，盡心盡力，克盡壹切私欲，知無不言，言無不盡。其二，忠是誠實不欺。把忠君的道德行為規範推廣，用於待人處事，則是忠恕。“推己及人為恕”，推測自心，己所欲，人亦所欲，己所不欲，人亦所不欲，施諸己而不願，亦勿施於人。忠恕正是仁。
丙．夫為妻綱
人之大倫，夫婦居壹。朱熹主張婦女三從，在家從父，適人從夫，夫死從子。他反對不 嫁娶禮儀辦婚事的“引伴為妻”，規定不得“聚集男女，晝夜混雜。”他並認為“餓死事小，失節事大。”
丁．四德 五常
孟子提出著名的“四端”說，認為人都有不忍人之心，人先驗地具有仁義禮智四種道德素質或品德。惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也，辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。無此四端者，就是沒有人性，也就算不得是個人。例：路見小孩落井，人皆有怵惕惻隱之心，而出手相救，所以如此，並非與小孩的父母相熟，也不是要在親朋中邀取好名聲，更不是害怕遭受處分。可見人皆有仁愛之心。
朱熹在調節人與人、人與社會、人與國家關系，提出了仁、義、理、智、信的道德項目，作為人與人之間關系的倫理道德準則，以及道德修養的原則和方法。
仁——仁者，愛之理，心之德也。
首先，仁是愛之理。朱熹認為，人的仁義理智信的五常，根源於五行（木火金水土），是五行之性也。蓋木神曰仁，則愛之理也，其發為惻隱。“仁是愛之理，愛是仁之用。”
其次，仁是心之德。即得之於心的愛的本源。仁是天地生物之心，天地之生人與萬物，便是天地之德顯示諸仁，人與萬物生生不絕，顯示天地之仁；天地把生生之仁心，藏在人與物中。人與物，都是天地之用。愛由心生。去私欲，做到不違仁，就是心之德，即仁的生物之心，符合於德。仁是天地之生氣，人之所以為人，其氣則天地之氣，仁是壹種溫和之氣，其氣則天地陽春之氣，其理則天地生物之心。譬若谷種，生之性便是仁。生的意思是仁。
仁，是天地生物之心，人與物得天地生物之心以為心，仁心，即是生，天地之大德曰生，人受天地之氣以生，故此心必仁。言人而不言仁，則人不過是壹塊血肉罷了。仁是本體，是萬理之原，萬事之本，仁即是心，即天德之元，表現為愛人愛物的寬容大度。
仁包含義、理、智三者，仁為四德（仁、義、理、智）之首，管束得四德；仁也是五常之首。四德存於人的本性之中，雖未表現出來，四德已具有，所以仁統義、禮、智。能仁則後三者（義、禮、智）自在其中矣。
仁包含四德五常，所以仁體現為“事親孝，事兄弟，及物恕”，而且還體現在“居處恭，執事敬，與人忠，”這便是孝悌、忠恕、恭敬、仁義、禮智等政治道德原則和倫理道德規範。
蓋木神曰仁，則愛之理也，其表現是惻隱；火神曰禮，則敬之禮也，表現為恭敬；金神曰義，則宜之理也，表現為羞惡；水神曰智，則別之理也，表現為明斷是非；土神曰信，則實有之理也，表現為忠信。
義者，事之宜也；即做事適宜，恰當；按仁的要求去做，就是義。
禮者，天理之節文，人事之儀則也；所謂天理之節文，即禮即理也；二是作為人事之儀則，具倫理規範的意義；禮則為謙遜，合乎仁的儀式禮節。
智，即明斷見識；智則為明辨。能分清什麽是仁，什麽不是仁，就是智。
信，約信也，即守信、誠實的意思，信便是真個有仁義禮智，不是虛假的。好學則智。智者見於未萌，智者不惑，是是非非謂之智。
人秉五行之秀而生，故其為心也，未發由具仁義禮智信之性以為之體，已發則有惻隱、羞惡、恭敬、是非、誠實之情以為之用。
以自然界的五行，來比附和衍生出五常，則五常成為超社會超時空的永恒存在的東西了。
戊．五倫
朱熹把社會的人倫關系歸納為五倫，即即君臣、父子、夫婦、長幼、朋友，即五品等級，是人世的大倫，人不能改變，也不能超越，五倫是先天的，生而具有的，不是後天人為的。
與五倫對應的，是親、義、別、序、信。即父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。五者之理，天之所命，出於人心之本然，非後來所強加的。
在五倫之中，君臣、父子兩倫最重要，是天之經，地之義，因此在五常中，仁義也最重要，仁莫大於父子，義莫大於君臣，是三綱之要，五常之本，人倫天理之至，無所逃於天地之間。
五倫既是天經地義，但因為氣稟所偏，人欲所昏，固有的倫理，卻被蒙蔽，因此需要教育人們，啟迪人們固有的倫理之心，於是先王立學校以教其民，必使天下之人，皆有不失其性，不亂其倫而後已。設官教民，既不使人不失仁義禮智之性，也使人不亂人倫之理。古代聽訟之斷，必以人倫為重，以人倫為善惡是非和量刑的準繩。
對傳統的倫理道德精神，以及由這種倫理道德形成的民族心理、民族人格和價值觀，我們要繼承其超時代、超因果的絕對性合理內核。道德精神是由個人根據自己的人生價值觀自覺選擇的,作這種選擇，需要以犧牲個人利益甚至生命來履行道德義務。從倫理道德中升華出壹種巨大的、崇高的和永恒的精神力量，孔子講“殺身成仁”，孟子講“舍生取義”、“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”，推重無私無畏的大丈夫和浩然正氣等等，就是我們民族的道德正氣。這種道德正氣的精神力量對中華民族的生存發展是極端重要的。我們要重視人格能力和人生價值觀的培養,高揚中華民族的道德正氣，這也是新倫理、新道德發展的前提，是精神文明建設的核心