出自《易經》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。形而上指的是可感的世界背後的原因，是抽象的，是不可感的，並且是作為可感世界的根據存在的。本體論就是探討形而下的世界的形而上根據的。
但是《易經》：這裏不具有本體論這個解釋意思。因為中國文化自古只有宇宙生成論的事實，而無本體論，到了隋唐時道家回應並且否定“貴無崇有”論的玄學家和佛教“非有非無”論，而建立“妙本”論即本體論。現在哲學家都是喻指本體論。
智海踏浪
出自《易傳"系辭》：“形而上者謂之道；形而下者謂之器。”“形而上”是指萬物有形象之前而言，“恒道”在形之上；“形而下”則是指萬物有形象之後而言，“可道之道”在形之下。“有生於無”（或“自無極而為太極”）則是指“有形生於無形”而言，所謂的“無”是指“無有”，並非“無無”。《系辭》又曰：“壹陰壹陽之謂道。”此說似有多重涵義。合壹陰壹陽而言（或謂“無陰無陽”），則為“形而上之道”，合二為壹，則為“大壹”（大壹則是“形而上之道”的別名）；分壹陰、壹陽而言則為“形而下之道”（器之道），陽為“乾道”；陰為“坤道”，又本“立天之道曰陰與陽”之說，則壹陰壹陽又為“天之道”。萬物皆有陰陽，故亦有萬物之道。
我國古代作為哲學概念的“道”，是對“陰陽”、“五行”這些哲學對象在性質上有所斷定的邏輯概括。 “道”論，是有關宇宙論的學問，而這壹學問是由逆向歸納而得來的。人們以所能見到的萬物向上推斷：萬物的本源出於“五行”（“五行”是地處北溫帶的中國古代獨有的哲學概念，“分土王四季”，春木、夏火、秋金、冬水，而土為“中和之氣”），“五行”出於“陰陽”，而“陰陽”則出於“道”。“道”為壹，“陰陽”為二，“五行”為三，“萬物”為萬，於是就有“道生壹，壹生二，二生三，三生萬物”之說。這壹學說的本質不同於三代以前的“天命論”。“地法天，天法道，道法自然”，“道”論的提出是建立在自然界自組織運動之上的，以自組織運動為宇宙發生乃至萬物化生的根本動力。這種自組織的動力完全來自於“道”。從宇宙萬有的構成上說，“道”為“有物混成”的實體；從宇宙萬有的發生上說，“道”為最高本源；從宇宙萬有的變化上說，“道”為總的法則。
知心小語
從詞源學上來理解，"形而上學"名稱來自於西方的"metaphysics"，源自古希臘學者亞裏斯多德所著的壹本書——《形而上學》。這個詞的原文是“ta meta ta Physica”，意思是“在物理學之後”。因為這個詞是亞歷士多德的壹本書的名字，是在他寫完《物理學》之後的著作，meta表示“在……之後”，所以，“形而上學”的最初的意思是“在物理學之後”也就是“後物理學”。因為物理學研究的對象是實在的，具體的，是有形的實體，也就是“形”，而在“形”之上的，就是抽象的東西，是脫離實體的意識方面的範疇。所以，“形而上學”就是脫離實物而學問。那麽，抽象的，脫離實物的學問，只有壹個，那就是“哲學”。所以，“形而上學”最原始的本意就是“哲學”。
通常認為，“形而上”即指無形之道（抽象道理、規律），“形而下”即指有形之器（具體器具、事物）。例如孔穎達《周易正義》講：“道是無體之名，形是有質之稱”；“道在形之上，形在道之下。”這樣說來，科學研究的是有形的東西，而哲學研究的則是無形的東西。其實這是不對的，因為科學同樣要研究無形的東西，哲學同樣要研究有形的東西。這種理解，就是把“形而上”理解為“形之上”，把“形而下”理解為“形之下”。這是沒有道理的，因為“而”字沒有“之”字的意思，而是 “然而”（這樣、而後）的意思。這個“而”字是個關鍵。這裏“形”是中介，形上、形下都要從“形”開始，由有形而至於無形，亦即由具體（事物）而至於抽象（道理），科學、哲學莫不如此。