詩人再次祈求寬恕，可見他內心對寬恕的渴望；他特別提到了牛膝草——雖然大衛不滿足於外在的神跡，也不信任它們，但他知道律法的所有禮儀都有其重要的目的；犧牲是上帝恩典的標誌。因此，大衛渴望尋求與神和好的證據；我們也是。當我們的信心軟弱不穩時，我們應該向神尋求確認。大衛在這裏所祈求的，無非是神在他的生命中最終要達到的，是他在教會和百姓面前，通過外在的禮儀所指向的本質。他為我們樹立了學習的榜樣。毫無疑問，基督的寶血是我們希望用來贖罪的；然而，我們是有感官的生物，我們用眼睛看，用手舉；只有通過外在標誌的安慰，才能完整準確的得到。因此，聖經中的牛膝草就是我們所說的律法的象征，意思是我們的罪被洗去，我們得到神的喜悅。當然，不言而喻，聖靈的特殊工作是通過基督的寶血在我們內心的良心中工作，以洗去我們的罪，並把我們帶到上帝的寶座。
求妳使我得聽歡喜快樂的聲音，使妳所壓傷的骨頭都可以喜樂。求妳掩面不看我的罪，塗抹我壹切的罪。8.讓我聽到快樂和喜悅；妳所壓傷的骨頭也必歡樂。9.求妳掩面不看我的罪，塗抹我壹切的罪孽。
在接下來的兩節中，詩人繼續祈求上帝的安慰。有人認為歡樂之聲指的是祈禱派先知來確認自己的罪被赦免，這太狹隘了；大衛的禱告只是尋求壹般的確認，想要知道神已經赦免了他。當他談到自己被壓碎的骨頭很熱情時，他的意思是他的痛苦是極其巨大的，現在已經大大減輕了。上帝的喜悅使他的靈魂復活；他聽到了這個喜悅的聲音，因為只有神的話語才能開始有效地讓罪人的心快樂地跳動。沒有神的應許，任何平安都是虛假的或不可靠的。有些人或許可以靠自己暫時擺脫良心的恐懼，但離真正的內心安慰還很遠。即使有人在麻木中感到安全，任何真正敬畏上帝的人也永遠不會滿足於這種狀態。大衛所尋求的喜樂來自於聆聽神的話語，因為神在祂的話語中應許赦免我們的罪，並為我們歡喜——無論信徒在地上處於什麽樣的恐懼、危險或壓力中，只有祂的話語才是信徒前行的支撐，因為喜樂的靈會伴隨著信心。第9節說，請掩面不看我們的罪，意思是他已經赦免了這個罪——下面的經文是這樣解釋的:塗抹我壹切的罪。這說明神願意忘記我們的罪，他的審判來自他願意這樣做；這也表明我們的罪從寶貴的赦免中得到了潔凈。大衛重復了這壹點，我們也重復了，這說明大衛之所以反復祈求上帝的憐憫，是因為他原本的悲傷是如此之大，他所要的寬恕與他的罪極不相稱。如果壹個人祈求罪赦只是走個形式，說明他不知道罪的可怕。所羅門說:“常存敬畏的人有福了；心硬的，必陷困境。”(箴言28: 14)
有些人會問，既然大衛從拿單那裏得知他的罪已經被赦免了(撒下2。12: 13)，他為什麽辭職禱告這麽急？他為什麽不相信內森的原諒？還是大衛再次惹神發怒，不相信先知的話？我們知道，上帝不會像我們要求的那樣，在祈求寬恕時派天使來告訴我們結果。基督不是說過，門徒誰的罪赦了，誰的罪就赦了嗎(約翰福音20: 23)？使徒不是宣稱他們是基督的使者，要求我們為基督與神和好嗎(林後2。5: 20)?有人認為，大衛在這裏似乎是懷疑的，對內森的聲明缺乏信心。這個難題有兩種解釋。壹種解釋是，我們不能認為拿單立即讓大衛知道神願意與他和好。我們知道，聖經中記載的事情不壹定按照嚴格的時間順序；很可能是上帝讓大衛長期陷入罪的痛苦，讓他變得更加卑微。大衛在詩中呼求的時候，可能沒有獲得赦免的證據。另壹種解釋是，大衛因先知的宣告而得到極大的安慰，但這並不妨礙他不時檢討自己的罪，再次想到恩典的冠冕。無論上帝給我們多少豐盛和自由的憐憫，從我們的角度來看，我們應該經常思考我們的行為是如何羞辱了上帝的名字，並為此而悲痛。當我們的信心軟弱時，我們壹時無法完全明白神的憐憫。因此，大衛壹次又壹次地向上帝祈求寬恕也就不足為奇了。事實上，除非我們確信上帝與我們和解，否則我們無法恰當地祈求寬恕。誰能來到上帝面前而不知道他父親的愛呢？很明顯，因為我們對上帝恩典的信仰不是連續的，我們的第壹個請求總是寬恕，我們不斷地請求他的寬恕。為了證明這壹點，加爾文引用了主禱文。主禱文的開始是稱神為我們的父，其次是赦免我們的罪和債。神對罪的赦免是完全的；然而，我們的信仰並不總是完全接受他的善良。我們總是壹點壹點地接受它。這是因為我們的信仰不堅定，總是重復壹些祈禱；我們這樣禱告，不是因為我們相信這樣會逐漸軟化上帝的心，給予同情，而是因為獲取證據的過程艱難而緩慢。大衛特別提到牛膝草在這裏洗我們的罪。我們應該明白，每壹個祈求寬恕的禱告都應該直接導致基督的犧牲，祂使我們與神和好。保羅說，“沒有流血，就沒有罪的赦免。(希伯來書9: 22)“而在舊約中，所有這些預言都指向未來的基督。罪人若想尋求憐憫，就必須仰望洗去世人罪孽的基督；同時，信仰通過洗禮和聖餐得到證實；獲得上帝的喜悅是徒勞的，因為他的想象力不能滿足他的正義，整個地球的法官。
10神啊，請為我造壹顆清潔的心，在我裏面恢復壹個正直的靈。11不要拋棄我，讓我離開妳的臉；不要從我這裏收回妳的聖靈。12請讓我保持快樂，給我壹個心甘情願的精神來支撐我。10.上帝啊，請為我造壹顆純潔的心！並在我的內心深處更新正確的精神268。11.不要把我從妳面前丟棄，不要從我身上收回妳聖潔的靈。12.求妳使我復得妳救恩的喜樂，賜我自由的靈扶持我。
大衛祈求上帝寬恕他的罪，並恢復聖靈的恩典。這兩種祈禱是分開的，但有時又交織在壹起。主題從罪的赦免到成聖；大衛很自然地熱切祈禱，因為他意識到自己已經失去了聖靈的恩典--事實上，在很大程度上，他確實如此。大衛用了“創造”這個詞來表明他知道除了奇跡沒有什麽能改變他，悔改是上帝給的禮物。智者派(Sphists)認為，人需要神靈的幫助，人在悔改前後需要恩典的幫助；然而，他們把中間地帶留給了人們的自由意誌，他們搶走了上帝的榮耀。大衛把神在這裏的作為描述為以超自然的方式更新人們的心靈--概括為新的創造。
大衛重獲聖靈，他祈禱上帝能以正直的靈更新他。《創世紀》表明大衛承認我們完全蒙神賜福——無論是第壹次重生，還是以後的墮落與重建。他說的不僅僅是我們的心靈是如此的軟弱，需要神的幫助，而且是人必須與神合壹，才能保持自己純潔的虔誠。來證明我們的徹底腐敗——否則，大衛也不會在這裏用“給予”和“制造”這兩個詞來形容。
在接下來的幾節經文中，大衛也做了同樣的禱告，並將罪得赦免與享受聖靈聯系在壹起。如果神與我們和好，他會帶領我們再次被聖靈接納。這是他對兒女的愛，用自己的靈祝福他們；大衛在禱告時表現出他感受到了這份愛，並祈求他能繼續被聖靈所接收。這段話說明，即使很多祝福壹時模糊，他也從未完全迷失。這也印證了大衛從來沒有完全失去過以前的輝煌，雖然看起來他已經失去了壹個國王應有的公信力，那就是沒有按照法律執行宗教禮儀，限制個人行為。他壹度陷入麻木和昏睡，但他並沒有“有壹顆邪惡的心”(羅。1: 28).顯然，先知拿單的話輕易地給了大衛壹個打擊，因為他在精神上的敬虔並沒有完全喪失。誠然，他祈禱時需要更新，但對更新這個詞的理解是有邊界的。我們現在所堅持的壹個重要真理與此有關——許多人輕率地持有壹種錯誤的觀點，認為選民會因為他們的致命罪行而完全失去聖靈，從而與神隔絕——其實，事實恰恰相反:彼得清楚地告訴我們，“妳們重生，不是因為能壞的種子(彼前1。1: 23)";約翰也清楚地告訴我們，選民會保守(約翰壹書3: 9)。無論他們曾經如何失去與神的聯系，即使看起來他們已經湮滅了所有的火花，恩典也壹定會在他們的靈裏重燃。這並不是說大衛似乎害怕他會收回聖靈。對於聖人來說，當他們陷入罪中時，自然會這樣想，害怕自己的所作所為會使他們失去神的恩典，他們為此而焦慮。但是，聖人也有責任堅信恩典是神堅不可摧的種子，壹旦種在人的心裏，就不會失落。這是大衛所表達的。雖然他暫時害怕，因為他是上帝的孩子，他知道他根據義得到的不會失去，他為此安息。
救我脫離得救的喜樂——大衛無法抑制自己的悲傷，直到從神那裏重獲平安。大衛壹次又壹次的哀求，和那些陷在罪裏卻不認同的人完全不同。後壹句“給我壹個願意的靈來扶持我”對應的是前壹句“不要從我收回妳的聖靈”——這裏的用詞語法有點模糊，所以有人認為後壹句指的是聖靈，也有人認為是指人的情感思想(大衛)。加爾文在這裏做了壹個希伯來語的語法分析，認為它指的是人的情感思想，而不是聖靈(不過加爾文認為兩種有爭議的觀點差別不大，不影響經文所表達的意思)。另壹種說法是“自由”壹詞的翻譯:加爾文傾向於翻譯成free，意思是“死自由主義者”。有人認為這裏的自由精神應該翻譯為國王的意誌；誠然，大衛是國王，應該有這樣的情感意誌。但加爾文認為，這裏的經文還是應該取廣義的自由精神，表達大衛在良心被捆綁後，經歷了負罪的重擔，祈求喜樂和願意(自由？)精神。他知道這無價之寶只能通過上帝的恩典才能重新獲得。
來源:？09.xvii.iv.html
譯者:思思