佛教傳入中國已有壹千九百多年，所以佛教與中國有著密切的關系。中國的文化習俗影響了佛教，佛教也影響了中國的文化習俗。佛教變成了我們自己的佛教。然而，佛教來自印度，它的壹些文化特征對中國人來說很難理解。受中國習俗的影響，有些不符合佛教的初衷。所以在中國，信佛的人和不信佛的人往往對佛教有壹些誤解，不知道佛教的本義，所以信佛的人不能正確信仰，批判佛教的人也不會批判佛教本身。我覺得信佛或者懷疑、評論佛教的人，首先要擺脫對佛教的誤解，才能真正了解佛教。現在，我希望妳能提出幾個重要的觀點，從而有壹個正確的看法。
首先，由於佛教教義的誤解
佛教的道理很深。有些人不懂深層次的意思，只懂表面文章，隨便聽幾個名詞。這麽說吧，這麽說吧，結果不是佛教的本義。最常見的名詞，比如‘人生苦’、‘出世’、‘萬物皆空’，當然是佛陀說的，是重要的佛教理論，但壹般人很少能正確理解。現在，我們來分別解釋壹下:
(1)“人生苦”。佛陀告訴我們，這壹生是苦的。不理解它的真正含義的人有壹種錯誤的想法，認為我們的生活沒有意義，從而導致消極悲觀。如何為生活努力是最常被誤解的。每當社會用這個消極悲觀的名詞來批判佛教的時候，信佛的人也陷入了消極悲觀的誤區。其實‘人生苦短’這句話是對的。
每壹個境界，當我們接觸的時候，都會生出壹種不是自己興趣的感覺，產生痛苦和焦慮。如果我們在這個意義上說人在受苦，那麽說人在受苦是不夠的。為什麽？因為生活中有很多開心的事，聽到不好聽的聲音很煩，但聽到好聽的音調就是喜悅！生病了，家裏窮了，離開親人了，很痛苦，但是身體健康，經濟富裕，壹家人團聚，不是很幸福嗎！無論發生什麽，苦和樂都是相對的。如果發生了不愉快的事，都說人生苦，所以不是偏見。
所以，佛說人生苦。這種苦澀是什麽意思？經上說:‘無常苦’萬物無常，會變，佛說人生苦在無常的意義上。比如身體好不是永久的，人會慢慢變老，會慢慢死去。有錢的人不可能永遠留著，有時候會變窮，權力維持不了多久，最終會失去。在風雲變幻中，雖有歡喜，卻不是永久的，不完整的。變了，痛苦就來了。所以佛說人生是苦的，苦是有瑕疵的，不是永久的，沒有徹底的意義。學佛的人，如果不明白其中的真諦，認為人生不完整，不徹底，就會產生消極悲觀的態度。這是不對的。真正懂佛法的人，看法完全不同。要知道佛說人生是苦的，我們需要知道現在這種人生是不完整的，不是永久的，我們可以在未來創造永久完整的人生。它等於病人，病人首先要知道自己生病了，才會去找醫生治療，這樣疾病才會去除，身體才會恢復健康。為什麽人生不是完整的永久的，而是痛苦的？痛苦壹定有原因。如果妳知道了痛苦的原因，妳就會盡力去消除它，然後妳就能獲得完全的快樂。所以佛陀不僅說人生是苦的，還說苦有苦因，去掉苦因就能得到幸福。學佛的人要按照佛指示的方法去學習，才能改變這種不完整不完整的人生，成為完整的人生。在這種境界裏，佛教叫“我常樂清凈”。
往往永遠，幸福就是幸福，我是自由純潔的。四個字合在壹起就是永遠的快樂，永遠的自由，永遠的純潔。佛教最大的目標不僅僅是說人生是苦的，主要是改變這種苦的人生，這種苦的人生在佛教裏叫做‘轉意’，產生壹種永遠快樂、自由、清凈、純粹的人生。告訴我們痛苦的原因在哪裏，以及如何朝著這個目標努力練習。永遠快樂清凈的局面，也就是絕對的、最有希望的理想狀態，是我們所有人都能達到的。怎麽能說佛教是消極悲觀的呢？
雖然不是每個學佛的人都能做到這種極致，但是知道這個道理真的很有益。比如人在困境的時候，還是知道努力就好。他們發財了，就什麽都忘了，只在乎自己的幸福，走的路是錯誤的。佛教徒不僅在困難的時候懂得努力，在享樂的時候也要註意，因為快樂不是永久可靠的，不努力向善，很快就會墮落失敗。生活是苦的，所以我們可以通過學習享受來警醒自己不會走錯路，這也是佛說生活是苦的重要意義。
(2)“出身”。佛教說有世界，但是很多人誤解了，以為世界就是我們生活的世界，離開世界就是去了別的地方。這是不對的。我們每個人都在這個世界上，甚至當我們離開家的時候，我們也在這個世界上。開悟的阿羅漢、菩薩、佛都是世間的聖人，但都是在這個世界拯救了我們，這就說明了這個世界的意義，不是去另壹個地方。
那麽佛教所說的世俗和世俗是什麽意思呢？按照中國壹直說的，“天下”有時間性的意思，比如30年為壹生，西方也有這個意思，稱壹百年為壹個世紀。因此，世界的意義是永恒的。從過去到現在，從現在到未來，在這段時間內什麽叫做‘世界’。佛教也是壹樣，可以改成叫世界。在時間上，從過去到現在，從現在到未來，無論是好是壞，總是在變化的。壹切變化的東西都叫世界。還有，這個世界意味著欺騙。大多數人不知道過去現在未來三者的因果。他們不知道從哪裏來，不知道怎麽做人，不知道死了要去哪裏，也不知道生命的意義，宇宙。
出生意味著什麽？能夠修行佛法，有智慧，明白宇宙生命的道理，有清凈的心沒有煩惱，體驗永恒的真理，就叫‘出世’。佛菩薩都在這個世界，但都是以大智慧達到真理，內心清凈，不像壹般人。所以世界上有名的壹句話，是叫我們去學佛，進壹步成為人，從普通人變成聖人，而不是叫我們去另壹個世界。不了解佛教誕生意義的人誤解佛教是對現實的逃避，從而導致不當的批判。
(3)“萬物皆空”。佛說壹切都是空的，有些人誤解了，以為這是空的，那是空的，那是空的，就是什麽都沒有，就是沒有意義，就是壞事做了，好事沒做，活著就好。其實空在佛教中的意義是有最高哲學的，壹切佛菩薩都是覺悟空性真相的人。空不是什麽都沒有，而是壹切。世界是世界，生活是生活，苦是苦，樂是樂，萬事俱備。在佛教裏，很明顯有惡，有善有惡，有因果。要棄惡從善，做好事得善果，修行佛法。如果什麽都沒有，那我們為什麽要學佛？既然因果、善惡、凡夫聖人都有了，為什麽佛說壹切都是空的？空的意義是什麽？因果合在壹起，沒有真正的不變量，叫做空。邪、善、惡、生命，所有這些東西都不是壹成不變的、真實的，都是基於因緣的關系，因為是由因緣產生的，所以是根據因緣的轉化而轉化的，沒有實體，所以叫空。舉個事實，比如壹個人看鏡子，鏡子裏會有影子。怎麽會有那個影子？有些人不得不借太陽或光來看影子。沒有壹件事，是不可能的。所以影子是各種條件產生的。這不是壹個真實的物體。雖然不是實體，但看到的影子是清晰的，不是沒有。壹切都是空的，這是基於這個因緣的意義。所以佛陀說壹切都是空的，同時也說明壹切業力都是存在的。不僅要認識到壹切都是空的，還要知道有因有果，有善有惡。學佛的人要從從惡行到善行的學習歷程中證明空性，即空性在那裏，兩個真相是和諧的:大部分人認為佛教是空的，是沒有意義的，是消極的或者悲觀的。這些都是對佛教無知造成的誤解，必須徹底糾正。
第二，佛教體系造成的誤解
佛教是從印度傳過來的，體系有點不壹樣。我國的出家、吃素等老地方，人們不了解，也不習慣，造成了很多誤解。
(1)“出家”。出家是印度佛教的體系，被我們社會，尤其是儒家誤解了。在國內，每次都有人說人人學佛，天下沒有人。為什麽？大家都是和尚。沒有夫妻和孩子會是什麽樣的社會？這是壹個嚴重的誤解。我經常打個比方說:如果老師教學生，哪裏還能教大家做老師，成為壹個老師的世界？這在菲律賓沒有被誤解，因為各地的神父和尼姑也都是修士，但只有少部分是天主教徒，不是天主教徒，所有人都應該是神父和尼姑。家裏有學佛法的和尚和徒弟。和尚可以學佛，在家也可以學佛。和尚可以修行生死，也可以在家修行生死。不是每個學佛的人都壹定要出家。永遠不會因為大家都學佛而毀滅人類社會。但是，如果可以在家在家修行生死，為什麽要出家呢？因為弘揚佛法，弘揚佛法，必須有少數人主持佛法。主持人最好是出家。他沒有家庭負擔，也不做其他種類的工作。他可以壹心壹意修行，壹心壹意弘揚佛法。佛教要想在這個世界上存在，就必須由這樣的人來推動，所以壹直有這個出家制度。
出家很棒嗎？當然大，但是不能出家。不用勉強。有時候是出家不成的。最好是在家裏。爬得高的摔得更重，出家了。但是如果妳不小心，妳會摔得更慘。妳要真的真心實意，努力修行，為佛法犧牲自己，努力弘揚佛法。僧人是佛教的核心成員，是弘揚佛教的主體。西方宗教也有這樣的不娶制度。有很多科學哲學家為了學業獨身，不為家庭瑣事所累，卻為科學和哲學而努力。佛教出家，就是擺脫塵世的勞累，專心佛法。所以出家是君子的事，要特別勤快。比如隨便出家，而不是為了出家，不但沒有好處，反而妨礙佛法。有些人，壹旦想學佛，似乎就得出家。他們不僅誤解了自己，還嚇得別人不敢學佛。這種思想——學佛就是出家，或者不出家，要認識到出家不易，首先要做壹個好居士去學法，做到利己利他。如果妳真的能發壹顆大心，修壹個家傳，投身佛門，然後回來出家，這樣妳就安穩了，不會對社會產生不良影響。
和出家有關，順帶說壹下，有兩點。有些人看到佛寺廣闊、莊嚴、清凈、美麗，就羨慕和尚，以為和尚住在裏面，有施主供養，不用工作，可以享受清閑。比如就是這樣的謬論，他們不知道和尚修行要有勇有謀。對於信眾來說，要四處遊歷，走出去宣揚真理，過苦日子，為眾生佛法努力，利己利他，這是很難得的。他們所做的是和尚的寶藏，在那裏他們什麽也不做，坐著享受現成的食物，等待捐助者為他們提供。這大概是因為和尚多，能盡到家庭責任的人少，所以社會上才有這種誤解！
壹些反對佛教的人說，他們的家庭什麽都不做，是寄生社會的消費者，這好像壹點用都沒有。我在想，人是不是不必從事農業、工業、商業，不必做教師、記者等自由職業者，但也可以稱之為消費者？和尚不是無所事事，過著艱苦的生活，勇敢而勤奮。他們的所作所為，除了利己之外，還引導人向善，重德修行，使信徒的人格日臻完善，修行生死，利益生命的世界。怎麽能說他們是無所事事的寄生蟲呢？出家是宗教老師，可以說是博大崇高的教育家。所以不懂佛教的人說和尚清閑，或者說家人是寄生消費者，都是不對的。真正的和尚不是這樣的。不應該閑著忙著，不應該消費卻能報答恩人。
(2)“素食”。我們中國的佛教徒很重視吃素，所以每次學佛的人壹想到要吃素，不能不吃肉，就會說:妳看看日本、錫蘭、緬甸、泰國或者中國西藏、蒙古的佛教徒，更別說家裏的信眾，甚至和尚都是吃肉的。妳能說他們不學佛，不是佛教徒嗎？不要誤會學佛要吃素。不能吃素，就不能學佛。學佛和吃素不完全壹樣。大多數人看到有的人學佛，其實只是學吃素。家裏的父母、兄弟、孩子都覺得反感，認為吃素太麻煩。其實學佛的人都應該這麽做。學佛之後，他們首先要明白佛法的道理。在家庭社會中，他們應該按照佛教來做，以使自己的美德變好。我覺得妳學佛之前很貪婪，很憤怒，缺乏責任感和善良。妳學佛之後，壹切都變了。妳貪婪，懦弱，善良，對他人負責，讓人感受到學佛在家庭和社會的好處。當時家裏的人不但沒有反對，反而變得同情，逐漸向妳學習，比如作為佛教徒學習吃素。
雖然學佛的人不壹定是吃素的，但是吃素在中國確實是佛教的壹個好的美德，值得提倡。佛教說吃素可以培養慈悲心，不忍心殺生或吃動物的血肉。不僅殺生的業力會減少，對人類苦難的同情會增加。大乘佛教特別提倡吃素，說吃素對培養慈悲心有很大的功德。所以吃素而不是修慈悲，只是被動戒殺，接近小乘！
從世俗法上來說，吃素好處大，更經濟，營養價值高，可以減少痛苦。現在，世界上有國際素食協會，任何喜歡素食的人都可以參加。可見，吃素是好事，學佛的人應該提倡，但壹定要註意，學佛的標準不能提得太高，學佛壹定要吃素。學佛的人會問:妳吃素嗎？為什麽學佛這麽久還不吃素？這樣學佛和吃素的結合會阻礙佛教的推廣。
第三，對佛教儀式的誤解
不懂佛教的人去寺廟看誦經、懺悔、早晚做功課等儀式。如果他們不明白真正的含義，他們就說這些是迷信。這裏面有很多問題，現在我就簡單說以下幾點:
(1)“禮佛”。當我們進入寺廟拜佛時，我們會向佛陀獻上香、花、燈和蠟燭。西方自然神論者說我們是偶像崇拜者，迷信。其實佛是我們的領導，大菩薩也是即將成佛的人。這是我們的避難所，也是我們的領袖。當我們表示尊敬時，似乎我們必須禮貌地尊敬我們的父母。佛在世的時候，沒有問題。但是現在釋迦牟尼的佛入了涅槃，還有其他世界的佛菩薩不在我們這個世界。我們必須用紙畫、泥塑、木頭和石頭雕刻他們的形象，作為尊敬的崇拜對象。因為這是佛菩薩的形象，我們要畢恭畢敬地崇拜他，而不是因為他是紙，是土，是木，是石。如果我們愛我們的國家，我們該如何表達敬意？用彩布做壹面國旗，當國旗升起時，恭敬地向國旗敬禮。我們能說這是迷信行為嗎？天主教裏也有雕像。基督教裏雖然沒有神，但有十字架作為致敬的對象，有的還下跪祈禱。這和拜佛有什麽區別？都說佛教拜佛是偶像崇拜，這是因為西方的神對我們拜佛的意義理解不夠。
至於香噴噴的燈籠蠟燭？佛陀在世的時候，在印度，這些東西是用來供養佛陀的。燈和蠟燭意味著光明，芬芳的花朵意味著芳香和清潔。這些東西壹方面是用來供養佛祖以示虔誠，另壹方面是表示來自佛祖的光明和清凈，而不是用來獻花燒香，讓佛祖通過點燃蠟燭就能看到壹切。這些東西不都是西方宗教特別是天主教用的嗎？這是壹個普通宗教的儀式。拜佛的時候要恭敬虔誠，要把自己觀想成真正的佛。如果壹邊朝拜，壹邊思考東方西方，或者說話，那就是不敬，失去了拜佛的意義。
(2)“禮”。佛教徒、異教徒和無宗教信仰的人經常誤認為是迷信。我不知道“懺悔”在印度語裏叫“懺悔”，意思是在自己犯了錯誤之後承認自己的錯誤，因為每個人在過去和現在都做過各種各樣的錯誤，犯過各種各樣的罪，留下了吸引苦難、阻礙修道解脫的業力。為了減輕和消除阻礙痛苦的業力，壹個人必須在佛、菩薩和其他僧侶面前承認自己的錯誤，以消除自己的業力。佛教有儀軌和懺悔的方法，相當於耶教的懺悔，在宗教學中非常重要。懺悔需要自己的懺悔，內心真正的懺悔才符合佛家的意思。
大部分人不悔改怎麽辦？遠古的祖先編了懺悔的儀式，教我們壹句壹句的背誦，念誦我們的思想，就是要知道裏面的意思，懺悔我們的罪。禮器教會了我們如何向佛頂禮膜拜，向佛菩薩祈求慈悲與關懷，承認自己的錯誤，認識殺、盜、惡的是非，發願改邪歸正。這些都是過去老祖宗教我們懺悔的儀式。
有些人，即使不會背誦現成的儀軌，也邀請家人帶領，慢慢就不知道悔改了。有些父母的眷屬死了，是為了利用三寶的仁慈來消除父母眷屬的罪過，也是為了宣揚死者而邀請家屬參加儀式。但是如果不知道佛教的初衷，為了民俗裝飾門面也就幾塊錢的事。
佛教到了，懺悔的意義就模糊了。學佛的自己不懺悔，不分大小都請家人，讓自己忙著佛法。他們今天為這個家懺悔，明天為那個家做功德。有些寺院每天都以佛教為唯壹的事業。難怪佛教要衰落了，所以主要是自取其辱。如果真的懺悔，哪怕壹個小時，也比請很多人做幾天佛事的功德大。明白了這個道理，妳要孝順父母，妳就有了向父母告白的大功德。因為血緣相同，關系密切。不要把禮賢下士當成家庭職業，這樣只會增加世俗的詆毀和誤解。
(3)“課堂背誦”。學佛的人早晚念經，佛教裏叫課誦。基督徒在早上和晚上祈禱，天主教徒在早上和晚上吟誦經文。這種宗教儀式沒有錯，但是為了這件事，有幾個人問我，不學佛也可以。我媽早晚壹做作業，就要壹兩個小時。和所有佛教徒壹樣，家裏的事情也沒辦法推廣。在壹些外行人當中，確實是這樣。不適合普通人學習。其實早晚的背誦並不壹定是背什麽經，讀什麽佛，或者能堅持多久。妳可以根據自己的意願決定時間。主要是說從中國流傳下來的佛教、凈土宗、天臺宗、密宗，各有各的功課，很簡短，不需要太多時間。這還是唐宋時期。第二，自元明以來，佛教趨於雜糅，所以編纂的念經儀軌內容多樣，適合不同教派研究。事實上，呆在家裏不壹定要這樣。過去，印度的大乘行人習慣每天練習六次五幡法。時間短壹點沒關系，但次數可能會增加。最後他們要學佛，不只是念經，而是在家學佛。他們不應該因為長時間的作業而影響他們的家庭作業。
(4)“燒紙”。中國古代有焚燒綢緞供祖先享用的習俗。後來為了省錢，換成了紙，後人造錢，造元寶，造鈔票，甚至燒房子，燒汽車。這些都是從古代來的，演化而來的風俗習慣，並不都是佛教裏的。
這些東西還有壹個好處，就是孩子對父母表現出壹點孝心。自己吃飯，想著父母祖先，自己穿衣，想著祖先，不忘父輩祖先的恩情，意義重大。佛教傳入中國，適應中國，方便與念佛、尊佛結合。但在儒家“死為大事”、“重葬”的風氣下，難免鋪張浪費，燒得越多越好。這引起了現代人的批評，佛教也被認為是迷信浪費了。佛教徒明白這個意思，最好不要燒紙和錫箔，這是佛教裏沒有的。
我們要紀念祖先，就要少燒象征物，不要帶到寺廟去燒，免得佛教替我們受罪。
(5)“抽簽問蔔福福”。在壹些佛教寺廟中，有壹些諸如抽簽、求簽甚至幫助他人的行為，引起社會的嘲笑，並將其稱為迷信。其實純粹的佛教是不允許這樣的行為的(有沒有效果是另壹回事)。真正學佛的人，只信因果。前世今生有惡業，永遠無法避免。如果妳練習得好，妳會得到好的結果。作惡的話，以後也避免不了不好的結果。如果妳想得到好的結果，妳必須做更多有價值的事情。佛教徒只知道多行善事，做任何事都要合理，絕不使用投機取巧和低劣的作風。這些東西都和佛教沒有任何關系。佛教弟子真的信佛，絕對應該避免這些低級的宗教行為。
第四，佛教現狀造成的誤解
壹般來說，中國人對佛教和佛教的國際形勢壹無所知，根據佛教在中國的現狀隨便批評佛教。下面是經常聽到兩種:
(1)“信佛之國必衰”。他們認為印度是因為信佛才滅亡的，他們要求中國富強，所以武斷地認為不可能信佛。其實這是完全錯誤的。研究過佛教歷史的人都知道，印度最強大的時代是佛教最繁榮的時代。當時孔雀王朝的阿育王統壹了印度，將佛教傳播到了全世界。後來婆羅門教復興，滅佛，印度日益混亂。當印度為伊斯蘭教和大英帝國滅亡時，佛教已經衰落甚至消失。在中國歷史上，也有這樣的例子。現在華僑叫唐人，中國叫唐山，可見中國在唐代的繁榮。當時是佛教最興盛的時代，唐武宗滅佛，是唐朝的衰落。唐朝以後，宋太祖、唐太宗、真宗、仁宗都信奉佛教，這是宋朝的鼎盛時期。明太祖本人是個和尚，唐太宗也非常信佛。難道不是壹個政治文明，國力強盛的時代？日本雖然現在失敗了，但是明治維新以後擠進了世界強國的行列。他們大多信奉佛教。誰說信佛可以弱國？所以從歷史的角度來看，國家強盛的時代，就是佛教興盛的時代。為什麽要現代中國富強，反對崇尚佛教？
(2)“佛教無益於社會”。近代中國的人們看到天主教和基督教辦學校、辦醫院，佛教卻很少辦，就認為佛教是消極的，對社會無益。這是壹個錯誤的論點。充其量只能說近代中國的佛教徒沒有努力，沒有盡到責任，絕不是佛教要求我們不要做。過去，中國的佛教也有慈善事業。近代日本，佛教徒辦了很多大學中學，出了很多和尚。佛教徒，尤其是錫蘭、緬甸和泰國的佛教徒，可以與教育保持密切的關系，並經營慈善事業。所以不能說佛教不能給社會帶來實實在在的好處，而是中國佛教徒沒有盡到作為佛教弟子的責任。我們應該在這方面多下功夫，這樣會更符合佛教拯救世界，讓佛教發展的初衷。
中國普通民眾對佛教還有很多誤解，今天所說的也相當普遍。希望大家都知道這些含義。做壹個純粹信仰的佛教徒，至少可以澄清對佛教的誤解，弘揚純粹佛教的初衷。否則看似對佛教的信仰無比虔誠，實則包含著種種錯誤，似是而非的相信，也難怪社會嗤之以鼻。