這種神話起源於原始氏族部落時期。當時藏族的原始祖先正處於人類發展的童年時期。意識形態還是無知。對自然現象知之甚少；我不了解社會生活的現象；生產工具很簡單，生產水平很低；對客觀事物的理解和判斷能力也很不發達，還處於幼稚階段。自然界發生的現象，如天地山川的形成，風、雨、雷、電的產生，鳥獸蟲魚的出現，日月星辰的升降，春夏秋冬的變化，水、火、旱、澇的災害，人類的生、老、病、災。這些現象與藏族原始先民的生產、生活乃至生命安全息息相關，影響巨大。因此，他們渴望知道和了解這些現象，並進壹步控制和利用它們，以達到減少勞動、增加收獲和改善生活的目的。但在當時的情況下，他們缺乏對這些現象進行科學解釋和判斷的能力，無法得到正確的結論和答案。他們只能推斷，各種客觀事物都是有生命的、有意識的，就像人壹樣，以人類自身和人類社會為基礎。人們認為它們的產生、發展、變化和滅絕都是由壹種外來的、超自然的力量——上帝控制和支配的。這樣的理解和解釋充滿了藏族原始人類天真的幻想，但他們認為是真的。這樣就成了他們不自覺藝術加工的成品，是壹個關於自然的神話。
天、地、山、河以及自然界的萬物最初是如何形成的？藏族人民的原始祖先在壹組古老的問答歌曲中給出了他們的答案，這首歌形成了溫泉:
問:斯裏蘭卡剛成立時，
天地混在壹起，
天地誰分？
起初，當矽形成時，
陰陽混合在壹起，
請問誰分陰陽？
……
問:當Spa剛成立的時候，
天地混在壹起，
分開天地是大鵬，
大鵬頭上是什麽？
當第壹個地方形成時，
陰陽混合在壹起，
分開陰陽的是太陽，
太陽頂上有什麽？
(譯自藏漢對照《藏族民歌精選B》第B頁)415)
在另壹組不同的歌裏，他說:“大鵬捧天高”；“巨龜分陰陽。”歌曲中的藏語“四巴”顯然是“宇宙”、“世界”的意思。在藏族傳統思想體系中，大鵬鳥壹直被視為神聖而崇高的鳥中之王，是降龍降魔的神鳥。大鵬開天辟地的神話在藏族中廣為流傳，但詳細情節還有待發掘。“巨龜分陰陽”的神話就更不明朗了。
原始藏族宗教——本博教的古老傳說中也有說:起初天地相合，後來天升地落，兩相分離，產生了人類。這和問答宋裏說的是壹致的。
類似的神話在漢族也有流傳和記載。比如三國時期，徐崢的《三五歷》記載，太極之初，天地本來就是混沌的。後來天地開了，天高十尺，地厚十尺。所以天極高地極低，形成了地球。
這種神話是人類還處於嬰兒期的天真幻想。是他們朦朧的思想對世界形成過程的猜想和理解。是他們的世界觀和宇宙觀，可以稱之為“混沌論”。
從問答歌的格律來看，是工整的七音句，是藏語詩歌發展的晚期產物。所以這組問答歌很可能是後世的人根據原始神話創作並演唱的。
關於天、地、山、川等的形成。，在另壹組問答歌曲《宰牛之歌》中這樣說:
問:當斯帕宰殺小牛時，
割下牛頭放在哪裏？
不知道去問歌手；
當斯帕宰殺小牛時，
把牛尾切下來放哪裏？
不知道去問歌手；
當斯帕宰殺小牛時，
牛皮放在哪裏？
我不知道。問歌手。
答:斯帕宰小牛的時候，
把牛頭切下來，高高舉起，
所以山峰高聳入雲，
當斯帕宰殺小牛時，
剪下牛尾，種在陰涼處，
森林是豐富而陰郁的；
當斯帕宰殺小牛時，
把牛皮剝平，
所以地球是平的，平的。
(譯自藏漢民歌精選)第418頁。
另壹組不同的歌回答:“回答妳歌手的第壹句話，老道老人宰牛的時候，牛頭立在山頭，有十萬座雪山。”回答妳歌手的第二句話。老謀深算的老頭宰牛的時候，牛皮鋪在草地上，露出六萬平的沙灘。回答妳歌手的第三句話，老練的老頭宰牛的時候，牛的血掉進了泉水裏，傾註了壹千條河流。"(《格桑花》，1984，1，)還有壹首不同語言的對答歌:"把牛尾剪掉放在路上，於是路彎了。"
歌曲中的“Spa”不再被解釋為“宇宙”或“世界”，而是壹個高大的牧人或上帝的形象。有的直譯為“世故老人”。整首歌充滿了牧民的生活氣息，表現了藏族原始先民創造的英雄氣概。
如果說在第壹套歌裏，驚天動地的英雄是動物大鵬和巨龜，那麽在後壹套歌裏，驚天動地的英雄是勞動人民，或者說是勞動之神。它清晰地反映了藏族原始人類對自身力量的覺醒，開始從動物圖騰崇拜走向對人類和神靈的敬仰。
在壹首《采花謠》中說:
"……
采摘鮮花獻給至高無上的上帝，
感謝妳撐起了天空，讓壹切都能有壹片光明的田野。
采摘鮮花，獻給大地上最神聖的神，
感謝妳把地球壓得那麽硬，讓萬物得以存活。
采摘鮮花獻給至高無上的水之王，
多虧妳的智慧，世界風調雨順。
……"
(引自甘肅民間文學系列，1982，1)
歌謠中的“神老爺”。“土主”“水主”大概是“神”“年神”“龍王”。這是與西藏苯教宇宙三界觀念有關的創造論。可惜我們還沒有看到完整的資料。
關於地球的形成有三個神話:
西藏的歷史書籍，如《柱下遺產》、《西藏王的故事》和《mkas-pavi-dgav-ston》都記載了西藏曾經是汪洋大海。後來，所有的水都流入了“公基曲拉”洞穴，陸地顯露了出來。這個神話在西藏廣為流傳。尤其是在拉薩，人們還可以告訴妳，壹座山峰就是當時控制船只的地方。
流傳於西藏黑河地區的壹個神話。世界最初是壹片海洋。後來，天空中升起了七個太陽。由於太陽的暴曬，所有的巖石都裂開了。破碎的礫石、灰塵和海水混合在壹起，經過風化和曬幹後變成石頭。石頭上積了土，慢慢長出了草和花。後來，谷物長大了。(文學組收集信息)
在雲南省迪慶藏族自治州有壹個神話，說曾經有人居住在汪洋。後來天天刮風，沙塵被吹到海面上，越積越厚，久而久之就形成了地球。那時候天空是石頭，沒有雲。時間長了，石頭裂開了，快要塌了。住在下面的人總是提心吊膽。後來，壹個能人把海水變成霧，升到空中，拿著石頭。人們可以放松下來，過上安心的生活。霧慢慢變成了雲。(文學組收集信息)
七個太陽升天的神話，類似於漢族和西南壹些民族的神話；天師石的裂縫會崩塌，人才會把海水變成雲，和母螺補天的神話差不多。
此外，還有許多關於青藏高原山川湖泊的精彩動人的神話。如說話；喜馬拉雅山的五座山峰，以珠穆朗瑪峰為首。他們是五仙女和五姐妹，他們被稱為“長壽五仙女”。神話說:起初是喜馬拉雅山，下部是汪洋大海；岸邊是無邊無際的森林，有奇花異草，還有梅花鹿。羚羊、犀牛成群，杜鵑、畫眉、雲雀歡唱；山高綠綠，雲霧繚繞，是壹幅美麗而寧靜的畫面。然而，大海中出現了壹條巨大的五龍，激起浪花，毀壞花草樹木，騷擾鳥獸，使它們無處可逃。危急時刻，天空飄來五朵彩雲。蔡赟變成了五個仙女，降服了龍，拯救了飛禽走獸。經過飛禽走獸的再三懇切請求，五仙女答應永遠留下來保護它們。從此成為喜馬拉雅山的土地神。(見西藏風)。其中，崔巖仙女是珠峰主神，掌管人間的“預言神力”，吉首仙女掌管人間的幸福與長壽；仙女惠珍掌管人類農田耕種；仙人石人主管人類畜牧生產；加冕的仙女掌管著人類的財富。見《藏漢詞典》)。她們是五姐妹，在風雪中勇往直前，長年站在世界屋脊上，俯視眾生，關心百姓疾苦，千百年來孜孜不倦，贏得人們的愛戴和敬仰。這個神話在11世紀的《密勒日巴的旋律》中也有描述，但仙女們的作用不同。米拉裏巴之歌中，五位仙女向米拉裏巴報姓名時，說:“我叫吉祥長壽姑娘，主管護國、濟民、傳宗接代。”“我叫綠美人。亮職預示兇吉。”“我叫玉冠珍珠喉女，負責人間的庫茲和寶藏。”“我叫真烈山會女，主管人間福利和亭食。”“我叫石邢女，專事四足畜牧。”這類神話屬於山神神話，起源於西藏的山神崇拜。此外還有亞拉香布山神的神話，是雪山高原最具特色的。
有些神話說珠穆朗瑪峰是男神，他和馬法魚湖的仙女談戀愛，等等，也是很美好很感人的。壹些藏族史書認為，馬法魚湖是3000多年前周穆王到過的西方極樂世界瑤池。也就是王太後住的仙池。
西藏羊八井有很多地熱田。地熱田裏有很多高溫泉，噴著銀柱，冒著熱氣。傳說很久以前。附近雪古拉山的山神有壹個美麗的妻子和壹個美麗的女兒。每當熱水湖上的薄霧像蒙上了白色窗簾的面紗，母女倆就會互相陪伴到湖邊洗澡、戲水。人們還說:山神有金燈。他高興的時候，就把它高高地舉在湖面上，閃耀著金光，照亮了湖面和雪山，使周圍百花爭艷，鳥語歡唱，成為人間仙境。
上述關於自然的神話，它們所反映的意識形態，主要是對各種自然事物和現象的探索和解釋，屬於解釋性神話。同時也包含了人類戰勝自然的內涵。看來它們可能是藏族神話的早期產物。
第二，關於人類起源的神話
關於人類的起源，藏區廣為流傳著壹個獼猴進化成人的神話。神話說:
在很長壹段時間裏，西藏山南地區是雅礱江流域的壹個貧困地區，氣候溫和，山高林密。山上住著壹只獼猴。後來這只獼猴和顏無賴結了婚，生了六只小獼猴(有人說只有壹只)。老猴子把它們送到多產的森林裏生活。三年後，老猴子再去看的時候，已經繁殖到500多只了。因為吃不飽，餓得呻吟。看到老猴子來了，他圍了過來，喊道:“我們能吃什麽？!"舉起手來，面面相覷，看起來很可怕。看到這壹幕，老猴子忍無可忍。於是他把他們帶到壹個長滿野生谷物的山坡上，指給猴子們看，說:“吃這個吧！”“從此以後，猴子吃了沒有種植的野糧，毛發逐漸變短，尾巴逐漸消失，以後又能說話，從而進化成人類。
這壹神話不僅口頭流傳，在很多藏族歷史著作中也有不同細節的記載，如《摩尼全集》、《西藏王實錄》、《mkas-pavi-dgav-ston》、《西藏王史》等。直到現在，澤當人在講述這個神話的時候，還能辨認出哪個山洞是老猴子修行的地方，哪個是猴子吃野谷的山坡(索當貢布山)，哪個是猴子玩遊戲的大壩(澤當)等等。，這似乎是真的。
獼猴進化成人類的神話和猿類進化成人類的科學結論，自然只是偶然的巧合。它只是遠古原始社會氏族圖騰崇拜的壹種反映。兩者的根本分野是勞動不勞動的問題。但神話在講述獼猴在森林裏吃野果和各種野生動物的故事時，壹定程度上閃耀著樸素唯物史觀的火花。至於後來很多史書上說獼猴是觀音菩薩的化身，說與閻無賴結合生子也是觀音菩薩的開悟，說五谷也是觀音菩薩給的，這無疑是後來壹些佛教徒蒙上的壹層宗教塵埃。
在四川省阿壩藏族自治州馬孜藏區，流傳著“兄弟姐妹因洪水而結婚”的神話。神話中說:古代洪水淹沒了田野、山川和人類。只有兩兄妹鉆進牛皮筒，漂了七天七夜，水退了，他們活了下來。兩兄妹不得已成了夫妻，生下了現在的人類。
苗族、瑤族和中國西南地區的其他兄弟民族都有同樣的洪水神話。這類神話記錄了古代的洪水災害，反映了原始社會血親內婚制的情況。
神話中還提到不下雨，莊稼受旱；談論磨盤、簸箕、篩子等與農業生產有關的器物，說明這個神話起源於農業生產已經發展起來的原始社會時期。壹些不同的文章說洪水是由大地震、山體崩塌和河流堵塞引起的。這是當地自然災害的反映。
另壹個“下蛋英雄”神話說:太極之初，有壹個由五種寶形成的蛋。後來蛋破了，由此誕生了壹個英雄。主人公長著獅子頭、大象鼻子和老虎爪子。他的腳像刀壹樣鋒利，他的頭發像劍壹樣堅硬。他的頭上有兩只角，王大鵬，壹只鳥，住在角的中間。
這種神話英雄形象很可能是圖騰崇拜的混合體。是宗族聯盟或宗族整合的標誌。與漢族《山海經》中描繪的人頭、蛇身等各種奇形怪狀的形象屬於同壹類型。它壹波三折地表達了原始人類用壹切強大的武器武裝自己，以戰勝自然，求得生存的強烈願望。
根據苯波教經典，雨和霧最早產生於五種原始物體，形成海洋。風在海面上吹了壹個泡泡，泡泡跳到藍色的蛋上破了，從蛋裏出現了壹個叫曲傑莫的藍色女人。此外，從壹個閃亮的蛋(白色的蛋)的中心，誕生了Spasambo Ponchi。他是壹個綠色頭發的白人。他們在不碰對方鼻子的情況下結合，生下了野生動物、牲畜和鳥類。他們低頭摸著鼻子結了婚，生了九個兄弟九個姐妹。“後來，他們分別繁衍成神和人。還有壹個黑蛋，中心跳出壹個帶著黑光的人，名叫門巴斯頓·納波，是虛幻世界的國王。他從自己的影子中衍生出了敦仙那摩，兩人結合生下了八個兄弟和八個姐妹。他們成為了妖族的祖先。最有意思的是，作為神人始祖的九姐妹中的二姐南曼加莫，是《格薩爾王傳》中格薩爾王的姑姑。她總是在關鍵時刻給格薩爾王有益的指導，這使他能夠在世界上取得偉大的成就。(見《藏學研究》譯文集1)
人類起源神話表明，在與自然的鬥爭中，人類已經清醒地認識到自身的存在和力量，產生了自我意識和覺醒，並渴望找到自身產生和發展的奧秘。神、魔鬼等。神話中提到的無非是人類社會善與惡、光明與黑暗的折射。無疑是對人類社會發展史最初步的研究，也是非常有價值的萌芽。
第三，生產勞動的神話
馬與野馬的神話說:從前，在九霄雲外，有壹匹公馬和壹匹母馬，它們生了壹匹小馬。因為天空中沒有足夠的雜草，它們落在了地球上。後來，小馬去了吉隆當瓦，在那裏和馬王結婚，生下了“小馬三兄弟，小馬三昆吉”。又因為“草不夠吃，水不夠喝”，三兄弟分別去了三個地方。
過了壹會兒，馬大哥遇到了想要占領草原的水牛。馬大哥說:“馬和野牛不應該互相爭鬥。馬先吃草，野牛後喝水，野牛先吃草，壹匹馬後喝水。”然而有壹只公野牛不同意，把馬哥挑死了。——“小鳥啄馬肉，大地飲馬血，野狗啃馬骨跳，大鳳吹馬毛。”後來馬哥知道了。小弟要為馬哥報仇。馬大哥說:“大哥是馬裏跑得最快的，是小馬中最偉大的。它無法與水牛競爭。哇，妳和我，追著它，追不上；妳逃不了，妳逃不了，妳打不了，妳打不過。哥哥哥哥不報，我不喝仇人血！”就這樣，壹個要報復，壹個拒絕，兩匹小馬爭執不下，各奔東西。最後，小哥找人幫他殺了水牛，為哥哥報仇。為了報答人們的恩情，它成了人們忠實的夥伴。二哥四處流浪，成了壹匹野馬。(根據藏文音譯和東北藏族古代民間文學翻譯)
這個神話對牛形馬的描寫生動細膩，采用同意變換句式、重疊敘述等方式，語言上顯得特別生動流暢。神話中多次提到“草不夠吃，水不夠喝”，這反映了水生植物的重要性，以及畜牧業發展後由於水生植物的缺乏而導致的遊牧民族的搬遷。馬哥和水牛為爭奪草原而戰，既描繪了動物的世界，又凸顯了牧民和部落為爭奪茂盛的牧場而鬥爭的現實。
神話《青稞種子的起源》中說:古時候有壹個王子，名叫阿丘。他聰明、勇敢、善良。為了讓人們吃到食物，他決定去蛇王那裏得到青稞種子。他帶了二十個勇士，翻過九十九座山，過九十九條河。他身邊的勇士有的被毒蛇咬死，有的被野獸吃掉，有的被野人殺死。最後只剩下阿丘王子壹個人。然而，他沒有退縮，繼續前進。最後在山神的指引下，終於從蛇王那裏偷到了綠裸的種子。然而，很不幸，被蛇王發現了。蛇王卑鄙惡毒。用魔法把楚變成壹只狗。只有當狗得到了女孩的愛。恢復人形。後來狗真的得到了三姑娘吐司的愛，復活了。因為他們的辛勤勞動和播種，大地上覆蓋著綠色的裸體。從此，人們吃到了黃燦燦的綠色裸體磨的美味糍粑。(見《西藏民間故事選》)
這個神話，壹波三折，生動感人。熱情歌頌了為人類作出貢獻的英雄們，表現了藏族原始先民在強大的自然力面前無畏和妥協的態度以及征服自然的意誌和行為。從故事的核心來說，無疑是狗圖騰崇拜的產物。其中所謂的“太子”“土司”顯然是在長期流傳的過程中，在階級社會中加上去的。
關於谷物種子的起源還有另壹個神話:古代天空中突然出現壹顆丸日，將大地的植被烤焦，使之消失，人被烤死，只留下壹片血壹樣的土地和巖石。只有壹個少年，在喜鵲的幫助下，提前做好了充分的準備，藏民在地上挖了壹個深洞，躲過了這場災難。後來他娶了神三姑娘，在神三姑娘和老婆婆的幫助下，完成了神給的農活等艱難的任務。把五谷的種子從天上偷下來，不告而別地撒在地上(見《西藏民間故事選》)。
這個神話也很美好，充滿了浪漫主義。據說天上有九個太陽，大概是古代大旱的曲折反映。它也是人類與自然鬥爭的藝術寫照。與漢族九天殺生的神話有相似之處。
有壹首老歌說:
當Spa剛成立的時候，
在陽山斜坡上，它又長又白，
白鴿落在白竹頂上，
白鴿送來了稻種，
Spa剛形成的時候，
竹子生長在陰涼的山坡上，
綠鴿子落在竹子的頂端，
青鴿送青稞種子；
Spa剛形成的時候，
紅色的竹子生長在峽谷的中央，
紅鴿子落在紅竹子的頂端，
紅鴿子送來了紅色的小麥種子。"
從這首詩的結構節奏來看，似乎是“Spa形成問答歌”的組成部分。歌裏說各種糧食種子都是斑鳩送的，也很耐人尋味。
在另壹首長篇問答歌曲《青稞之歌》中，講述了六谷的種子是海龍王賜給人類的。
除了五谷種子起源的神話，在西藏拉薩還流傳著壹個“選擇樹種”的神話。神話中有壹個叫卓瑪的姑娘，夢中得到壹位白發老人的指點。醒來後，她騎著壹匹松耳的駿馬，飛過山川河流，熱流冷空氣。歷經千辛萬苦，從阿裏拿回了樹種，讓家鄉的禿山披上了綠樹。(藏族民間故事選)。
關於建築，《七兄弟》中有兩個神話:很久以前，格薩爾王統治西藏，打敗了敵人，消滅了野獸，鏟除了魔鬼。讓人們過上平靜的生活。而那些被打敗的妖魔鬼怪聚集在壹起，化為風暴，往往挾著沙石橫掃草原。不管是莊稼還是牛羊，都是卷到1200。住在帳篷裏的人很難抵禦風暴。後來七兄弟給大家建了很多堅固的三層樓房，讓人住在中間的樓層，把牲畜放在樓下，在頂樓給佛祖晾糧食。從那以後，人們過著和平安寧的生活。當眾神聽說了七兄弟的名聲，他們邀請他們到天堂為他們建造壹座建築。他們是夜空中出現的七個明亮的大水滴。這七顆星經常變換位置，是因為在壹個地方蓋了房子之後，又被請到了另壹個地方。(“西藏
民間故事選》)。
從這個神話的核心來看，反映了青藏高原原始居民開始擁有房屋的過程。至於所謂的“格薩爾王”和“三層樓”，可能是後來流傳時加上去的。