鐘嶸在《自然英旨》中主張自然應是詩歌創作的最高美學原則。
“自然英旨”主張詩歌應是詩人個性和情感的自然流露,詩歌創作應以直尋為主,要求自然韻。實際上,它強調表現個性和情感的自然美,即人格美,目的是倡導自然的真美。
第二,“自然英語旨歸”理論的影響
在中國魏晉以前的古代思想中,真正美好的東西從來不是外在的表象,而是與事物本質相關的東西。這種自然在儒家裏表現為人性和德性,在道家裏則表現為自然和自然。儒家美學是壹種人性美學。儒家把人性概括為仁與仁的具體化。圍繞仁,孔子提出了孝、信、義、忠等思想。圍繞人性,孟子提出了“四面心”:慈悲、聽天由命、羞惡、是非。可見,儒家雖然講的是人性,但涉及的更多的是道德倫理情感。莊子是道家的重要代表,他的全部哲學思想可以概括為“回歸自然”。這個“自然”不是人之外的自然,而是物(包括人)的自然。據此,莊子指出“天地有大美而不言”。他認為美是世界本身所展現的,即美是萬物的本性,而這種本性的獲得就是“返璞歸真”,即按照人性去生活、去思考、去行動。如何回歸自然?莊子認為,不應有無欲、無情、無名、無功、無有、無我、無等。可見,莊子雖然提出了“自然之性”,但其本質是虛無,即無情無性。漢代雖然有很多談性情的,但是性惡論還是比較流行的。他們認為自然是陽,是理,是仁,是善的表現。“五性”——仁、義、禮、智、信——是封建倫理道德的概括。情感源於殷琦,是邪惡的表現。“六情”——喜、怒、哀、樂、愛、惡,總會誘發貪婪的欲望。
鐘嶸的“自然英語目的”理論是對前人的壹種超越。他賦予傳統的“自然”以新的內涵。他的“性”不是儒家倫理束縛的性情,也不是莊子的虛無,更沒有對性和情感的偏見,而是壹種不受自然束縛的自由人格情感。他對“自然英語旨”的強調實際上意味著詩歌是表達個人情感的自然美。