鐘嶸在《自然英旨》中主張自然應是詩歌創作的最高美學原則。
“自然英旨”主張詩歌應是詩人個性和情感的自然流露，詩歌創作應以直尋為主，要求自然韻。實際上，它強調表現個性和情感的自然美，即人格美，目的是倡導自然的真美。
第二，“自然英語旨歸”理論的影響
在中國魏晉以前的古代思想中，真正美好的東西從來不是外在的表象，而是與事物本質相關的東西。這種自然在儒家裏表現為人性和德性，在道家裏則表現為自然和自然。儒家美學是壹種人性美學。儒家把人性概括為仁與仁的具體化。圍繞仁，孔子提出了孝、信、義、忠等思想。圍繞人性，孟子提出了“四面心”:慈悲、聽天由命、羞惡、是非。可見，儒家雖然講的是人性，但涉及的更多的是道德倫理情感。莊子是道家的重要代表，他的全部哲學思想可以概括為“回歸自然”。這個“自然”不是人之外的自然，而是物(包括人)的自然。據此，莊子指出“天地有大美而不言”。他認為美是世界本身所展現的，即美是萬物的本性，而這種本性的獲得就是“返璞歸真”，即按照人性去生活、去思考、去行動。如何回歸自然？莊子認為，不應有無欲、無情、無名、無功、無有、無我、無等。可見，莊子雖然提出了“自然之性”，但其本質是虛無，即無情無性。漢代雖然有很多談性情的，但是性惡論還是比較流行的。他們認為自然是陽，是理，是仁，是善的表現。“五性”——仁、義、禮、智、信——是封建倫理道德的概括。情感源於殷琦，是邪惡的表現。“六情”——喜、怒、哀、樂、愛、惡，總會誘發貪婪的欲望。
鐘嶸的“自然英語目的”理論是對前人的壹種超越。他賦予傳統的“自然”以新的內涵。他的“性”不是儒家倫理束縛的性情，也不是莊子的虛無，更沒有對性和情感的偏見，而是壹種不受自然束縛的自由人格情感。他對“自然英語旨”的強調實際上意味著詩歌是表達個人情感的自然美。