從前，壹個陰沈的午夜
我繼續我的工作，虛弱和疲憊
我壹直工作，又懶又累。
用壹朵奶油色的花點點頭
壹朵米色的花獨自點頭。
朦朧的，昏暗的，昏暗的
模糊，暗淡，被露水浸濕
熾熱的月亮給了她壹點借走的光
月亮用她從太陽借來的光溫柔地灑向我們。
從太陽，誰會象征另壹個意想不到的明天
這是意想不到的壹天的另壹個象征。
鉛灰色的巖石壹直在地上顛簸
沈重的石頭永遠在地上滾動。
這是每天都有的沒完沒了的刑事業務
這是壹種懲罰性的、永恒的勞動。
沒有人幫助，
沒人會幫我。
找不到任何安慰。
我在這裏也找不到任何安慰。
當我停止抱怨時，
然後我就不抱怨了。
出於習慣而不是計劃舉起石頭
習慣性地舉起這塊巨石，而不是計劃好的。
突然，天空邊緣出現了壹道熾熱的閃電，
突然，壹道紅色的閃電從天而降。
讓高貴的太陽黯然失色
仿佛要遮蔽高貴的太陽。
啊，我清楚地記得，這是壹只看起來很輕盈的鳥。
啊，我清楚地看到，這是壹只長著天堂模樣的鳥。
所有羽毛都在火中燃燒，
每根羽毛都在火上燃燒。
就像壹個聖人生命結束的犧牲者
像壹個走向生命盡頭的受害者
或者耶穌基督在血腥的道路上。
或者耶穌被釘在血腥的十字架上。
“先知”說我滿懷希望地感覺到。
“先知！”我滿懷希望地說
先知仍然，如果鳥或天使
先知，無論是鳥還是天使。
“告訴靈魂充滿悲傷
告訴這個悲傷的靈魂
被永無休止的繁重勞動所折磨
被日復壹日的疲勞折磨的靈魂
如果在限定日期內
如果能在有限的時間內完成
我能逃離這不祥的狀態嗎，
能讓我逃離這個不幸的國家
不管是從洶湧的波濤到咆哮
無論是來自滾滾波濤
或海上秋色的懸崖”
或者秋天的金色懸崖
小鳥說“永遠”
小鳥說:“沒完沒了。”
聖言改變了對我失望的認同。
這只神鳥讓我把內心的失望變成了贊同。
我偷偷地觀察鳥兒在空中飛翔。
讓我看看天空中的這只鳥。
好像被塗油壹樣明亮
容光煥發，仿佛抹了油膏。
哪裏燒焦了，哪裏就會長出新的羽毛
新羽毛總是長在被火抓住的羽毛邊緣。
於是我想起了我在詛咒前讀過的書，
這時候，我想起了我被處罰前讀過的書。
Volatile這個詞的意思是在古代有翅膀的創造物。
Volatile這個詞代表古代有翼生物。
因此我提出這個問題:
所以我問了這個問題。
妳高貴的名字是什麽，在這夜晚的普魯東海岸
妳叫什麽名字？在這漆黑的夜晚
或者我可以用我記憶中的名字稱呼妳。
也許我可以用我記得的名字稱呼妳。
小鳥說:“永遠”
小鳥說:“沒有盡頭。”
沈默是不可被打破的，因為我從我遇到的唯壹的生物那裏聽到了。
寂靜沒有被打破，因為我聽到了這裏唯壹生物的聲音。
很久以來，我甚至夢想著被折磨或被監視
這麽久以來，我甚至期待被折磨或者被監視。
山頂雖然看得見，但我從未到達。
即使我能看見山峰，我也夠不著。
對於這種地獄般的比賽，他們認為我會匹配
因為他們覺得我適合這個地獄般的刑法。
“萬能的主沒有在看著我”我喃喃地說
最高的上帝沒有在看著我們，我低聲說
那只鳥把頭甩來甩去，好像在點頭。
那只鳥隨意地轉過頭，好像在點頭。
然後我想結束我的痛苦，
然後我試圖結束我的痛苦。
因為這是唯壹的意義
因為這裏是生命的唯壹意義。
對生命，我永遠不會瘋狂地希望，或者死亡
或者死亡，我從來都不敢奢望生命。
因為我現在有壹個活生生的生物作為見證
因為現在有生物可以做我的證人。
我策劃了壹次自殺，出於計劃而不是習慣(對應於上面)
我設計了壹個自殺計劃，不是出於本能。
從天堂的深淵跳下來
就是從和天壹樣高的深淵跳下來
與此同時，東方的黎明來臨了。
這時候，曙光出現在地平線上。
當世界在我眼中變得血紅。
我眼前的世界是赭色的紅色。
我所能看到的完全是模糊的薄霧。
我只能看到純粹的霧。
我知道我不能再失去另壹種生活。
我知道我沒有另壹種生活
我不再觸摸石頭的冰冷。
我再也摸不到石頭冰冷的觸感。
烏鴉說“永遠”
小鳥說:“沒有盡頭。”
分析:
詩意情節:西西弗斯受到天罰，日復壹日要搬壹塊石頭上山。壹天晚上，他遇到了神仙鳥φ ο？νικα?他問自己有壹天能不能逃離現在的處境，得到的答案是“無止境”。他問神仙鳥的名字，回答沒完沒了。最後，他決定在壹個證人面前自殺，以完成生命的意義，留下這只不朽的鳥獨自生活，重復“沒完沒了”
西西弗斯曾經受到上帝的懲罰，他不得不日復壹日地把壹塊石頭搬到山頂。壹天午夜，他遇到了鳳凰。他問自己是否能逃離這種處境，回答是“永遠”。他試著問這只鳥的名字，也回答“永遠”。他決定在唯壹的見證人面前自殺，以實現生命的意義。最後，這只鳥獨自生活，呱呱地叫著“永遠”
創造哲學:古希臘的理性主義:“主創造者論”:在新柏拉圖主義哲學中，指壹種工匠式的存在，負責創造和維持物質世界。在早期基督教諾斯替主義中，主創者是壹個二等神，他創造了壹個有缺陷的物質世界，與反對神聖至上的神的邪惡勢力生活在壹起。這個概念最早出現在古希臘哲學家柏拉圖的《蒂米奧》中。耶穌曾說好樹能結好果，而印度教徒和佛教徒、柏拉圖主義者和諾斯替派都認為，這個充滿悲傷和絕望的物質世界不可能來自壹個善良的上帝。柏拉圖認為有感官世界，有神聖不可改變的存在，而靈魂是墮落的精神，失去了本質，被困在身體裏，但可以通過心靈理性力量的凈化，恢復其神性。
背後的哲學:古希臘的理性主義:Demiurge理論:在新柏拉圖主義中，它意味著像工匠壹樣的人。它負責創造和維持物質世界。在基督教之前的諾斯替派中，造物主是壹個低級的神，他創造了有缺陷的世界。存在壹個對抗邪惡力量的神。這壹觀點最早出現在柏拉圖的《梯邁烏斯》中。耶穌曾經說過，好樹結好果。護教者、佛教徒和諾斯替主義者認為充滿悲傷的世界不可能是由壹個善良的上帝創造的。柏拉圖相信感覺世界的存在。有壹個聖人和固定的存在，我們的靈魂是迷失在我們身體裏的上帝，失去了它的本質。但是我們可以通過理性的力量恢復理智。這類似於諾斯替主義。
象征意義:西西弗斯象征著我們生活中的每壹個人，更高的神象征著古希臘理性主義中的“主創造者”，而不朽的鳥象征著神聖的理性邏各斯，或拯救人類的耶穌。這裏我用了相反的意思，耶穌為人類而死，但不死之鳥為人類而活，最後不死之鳥獨自說了壹句“無盡”，表達自己經歷了很多這樣的事情。
象征:西緒福斯象征著我們日常生活中的每壹個人。諸神象征著希臘理性主義中的造物主。鳳凰類似於被送到地球來拯救我們的聖邏各斯，或者耶穌，在這裏我用了相反的意思。耶穌為人類而死，而鳳凰為我們而生。最後，鳥兒在孤獨中說出“永遠”，這也意味著它已經目睹了許多這樣的事件。
主題設定:埃德加·愛倫·坡曾說“所以我問自己”，根據人類的知識，最憂郁的主題是什麽？“答案很明顯——死亡。於是，我又問:“那麽這個悲傷的主題什麽時候最有詩意呢？“根據我在上面某個空間所做的解釋，答案是響亮而明確的——“與美結合最緊密的時候”。顯然，死亡是壹個非常適合討論的話題。我想到加繆的《西西弗斯的神話》。哲學的唯壹問題是自殺是否有價值，我會在這首詩裏討論。