在夜鶯歌唱的刺激下，生成表現出許多混雜而矛盾的感情。這可能和他悲慘的人生經歷有很大關系。因為接受更多痛苦的人往往只有兩種表現。壹個是比較敏感比較感性，壹個是麻木。約翰·濟慈屬於前者，典型的前者。這個8歲喪父，14歲喪母的苦命男人，在23歲失去哥哥的同壹年患上了肺結核(當時還沒有治愈的方法)，在絕望中愛上了壹個叫範妮·布朗恩的女孩。他的貧窮，他的不值錢，還有他對詩歌的狂熱，讓他永遠處於精神折磨的漩渦中。
然而，夜鶯美麗動人的歌聲就像壹杯純凈的酒。他“品嘗植物和鄉村的綠色，/舞蹈，普羅旺斯的歌曲，和旭日東升的鏡子”，然後飄入仙境，“我可以喝，讓世界看不見，/隨著消失在森林的昏暗:“這是壹個美妙的理想世界。在那裏，沒有折磨，沒有無助，絕望和悲傷，沒有蒼白，瘦弱和死亡的青春，沒有稍縱即逝的愛情。“……疲倦、發燒和焦慮/在這裏，人們坐在這裏，聽著彼此的呻吟；/癱瘓搖搖幾根，悲傷的，最後的白發。/青春變得蒼白，瘦得像幽靈，然後死去；/在那裏，只要壹想就會充滿悲傷/和鉛灰色的絕望，/在那裏，美不能保持她明亮的眼睛，/或新的愛情在明天之後對它們感到憔悴。”
既然夜鶯的世界如此美好，如此吸引人，身心憔悴的約翰·濟慈決定展開詩歌和想象的無形翅膀，飛向夜鶯。在路上，他欣賞了皇後月亮，壹個美麗的月光。當他到達繡黑的仙境，猜猜夜鶯唱的每壹首甜蜜的歌，“季節的月份結束/草，灌木叢，和野生的果樹；/白色的山楂，田園的紫羅蘭，/葉子掩蓋著雕謝的紫羅蘭；/和五月中旬的大孩子，/即將到來的麝香玫瑰，充滿露珠的酒，/在夏夜嗡嗡作響的蒼蠅。”在這裏，詩人不再懼怕死亡，而是更願意通過死亡來獲得精神解放。
約翰·濟慈認為夜鶯的歌聲是美妙的、不朽的、永恒的，將被世世代代傳唱。“妳不是為死亡而生的，不朽的鳥！……/穿過露絲悲傷的心，當她想家的時候，/她淚流滿面地站在陌生的玉米地裏；“打開泡沫的魔盒”是壹個生動而奇特的幻想世界，這在約翰·濟慈的詩中得到了體現。然而，壹切都只是夢，只是夢，他卻在這裏享受著各種現實世界享受不到的美好。或許這正符合了他的另壹個美學理念，那就是“美即真”。
然而詩人並沒有沈浸其中，也不知道回歸。在這首詩的最後壹節，約翰·濟慈寫道:“孤獨！這個詞就像壹個鐘/把我從妳那裏召回到我唯壹的自我！/再見！幻想不能欺騙那麽好/因為她是眾所周知的，欺騙自己。”夜鶯的歌聲漸漸消失，詩人回到了現實。他想知道自己，“這是壹個願景，還是壹個清醒的夢？/音樂消失了——我是醒著還是睡著？”在這個充滿不幸、悲傷、痛苦、病態和壓迫的世界裏，詩人“寧願讓自己的心靈在生活的矛盾和苦難中受到洗禮，也不願沈溺於自己創造的感官美的世界。”意味深長的結局也體現了“真即美”的美學理解。
在南丁格爾的仙境中，詩人在感到憂郁、痛苦和絕望的同時感到快樂。他“既感受到了想象中完美和諧的夢幻世界的誘惑，也感受到了現實生活中的沈重壓力。”他“渴望超脫於世，同時又不是完全的消極逃避。”他終於回到冰冷的現實，面對慘淡的人生。永遠都是悖論式的生活，以及由此引發的悖論心態。雖然“人生的最高境界必須對世界有憂患意識”，但約翰·濟慈最懂得現實的要求。
《夜鶯頌》誕生於詩人極度的身心痛苦和情感絕望中，但他對美的迷戀和崇拜，讓他感受到了美的無與倫比的洗禮，讓他的讀者感受到了美的存在。這位25歲去世的詩人，在生命的最後5年裏，generate表現出了巨大的創作能量，寫出了大量名作，成為超越威廉·莎士比亞和約翰·彌爾頓，可以與威廉·華茲華斯相提並論的重要浪漫主義詩人之壹。南丁格爾是無辜的，約翰·濟慈是無辜的。