馮，男，山東濟南人，中國著名青年作家。大學教授兼編輯。
中文名:馮
國籍:中國。
職業:作家
代表作品:泉城戀人
個人簡介
馮:男，中國著名青年作家。大學教授兼編輯。現居濟南。
60年代出生於水滸故裏的他，在英雄的感召下茁壯成長，在文化的沃土上茁壯成長。文武壹知半解，輕松深情。
主要工作
代表作:《詩集》《壹個女人在上面》《泉城戀人》等。、壹本科普隨筆《成功的奧秘》以及壹本大學教材《國學大綱》等。他出版了超過200萬字的詩歌、短篇小說、散文、隨筆和學術著作。
女性在課堂上的輪廓
自然是和諧的，但是當太陽變成月亮的時候，我真的不知道這個世界會變成什麽樣子。人類是平等的，但是當壹個男人變成女人，我相信沒有人知道社會會發生什麽。小說通過強勢女性與弱勢男性的競爭，揭示了陰盛陽衰形成的原因和過程。
泉城戀人簡介
偶爾壹次酒宴，讓近中年的解放和自由擦出了愛情的火花，從此壹發不可收拾。而第四種感情卻讓彼此痛苦不堪，難以自拔，從而演繹了壹場愛情的荒誕劇。通過這種不健康的所謂愛情，展現了世間的種種，反映了社會的變遷。本書采用雙第壹人稱、書信體的敘事結構，多視角看待人物內心的發展變化，手法更加靈活，人物更加立體。個人是社會的壹員，就像在壹滴水裏看到太陽壹樣。通過男女主人公解放與自由的曖昧情懷，表達了鮮明的是非觀——偏離正常軌道的結果只能受到傳統社會法律的制裁和懲罰。理論上的創新在於將溫暖的個人情感完美地融入冰冷的社會現實，使二者在對立統壹中達到了高度統壹。“文在寅道”的理論觀在於勸導和警醒。這本書包含了文藝作品中的勸誡和警示，讓人在藝術享受中得到警示和教育。
漢學及其內涵
人類文明史是隨著文字的出現而產生的。人物的出現結束了人類“只要黑夜”的蒙昧歷史(著朱《流派》卷93)。根據目前的考古資料，最早的文字主要發現於大汶口文化晚期、屈家嶺文化晚期和良渚文化早期。這些文字有的刻在大口陶像上，有的刻在玉器上，後來的甲骨文和鐘鼎文刻在甲骨文和青銅器上。此時的文字記錄大多局限於寥寥數語。這些零散的文化瑰寶雖然不是國學，但卻為真正意義上的國學的誕生奠定了基礎。
國學是指以中國儒學為主體的中國傳統文化和學術。“漢學”壹詞有著悠久的歷史和動態的發展過程。“國學”最早出現在《李周·官純》中:“主管國學，教中國孩子小舞。”這裏的國學概念是指國家設立的學校。這時候的國學是上層階級子弟的學校，分小學和大學。小學由王室和諸侯國開辦，名稱和規模基本相同；大學有不同的名稱和規模。首先，從名稱上來說，京畿的大學，皇族，叫碧永，由皇族直接管理；諸侯國所辦的大學稱為盤宮(或類似的宮殿)，由君主直接管理。其次，從建築規模上來說，碧湧是盤古的壹半大。碧湧建在壹個被水環繞的圓形土臺上，就像建在壹個島上壹樣；潘宮建在半圓形的土臺上，東、西、南三面環水，仿佛建在壹個半島上。報名國學的都是貴族子弟。《禮記·王制》記載:“凡入學者，為齒。”雖然都是貴族子弟，但是入學年齡的規定卻不壹樣:王子8歲入小學，7年完成學業，15歲入大學。龔、青的長子，博士、袁氏的幼子，13歲入小學，7年完成學業，20歲入大學。第壹個兒子以外的讀書人，包括我妾所生的兒子，也就是玉子，又名仲子，15歲入小學，7年讀完學，23歲入大學。
“國學”的逐漸復興始於20世紀初，在1920左右達到頂峰。文革結束後，特別是改革開放以來，思想和學術自由逐漸恢復，中國傳統文化的學術空間逐漸拓展。20世紀80年代，“國學”重新興起並蓬勃發展。這既是現代社會對傳統文化的反思和正視，也是中國傳統文化在世界多元文化中的重新定位。
五四前後，在“西學東漸”的沖擊下，當時壹些激進的知識分子對傳統文化持完全否定的態度，而另壹些人則站在更全面的立場上，公平對待中西文化。比如曾國藩主張繼承明代儒學傳統，主張經世致用。張之洞提出“中學為體，西學為用”，試圖調和中西文化的關系。後來壹些傳統學派興起“整理國故思潮”，在當時被激進派視為倒行逆施，但被證明是歷史性的理性之舉。這壹點在魏源身上得到了很好的體現，他不僅提出要向西方文明學習“師夷長技以制夷”，還提出要恢復漢代的經學。看似矛盾，其實是魏源的上級。就連新文化運動的先驅之壹胡適也引進了杜威的實用主義，講授中國哲學史。此後，正是在此基礎上，出現了中西文化交流的合理原則。
歐美學術進入中國被稱為“新學”和“西學”。相應的，人們把中國固有的學問稱為“老學”、“中學”、“國粹”或“國粹”。但是，“國粹”和“國粹”很容易和老氣橫秋、落伍聯系在壹起。外國漢學家稱之為“中國學”或“漢學”。但“漢學”壹詞在中國學術界壹般被理解為漢代的學術，或指以訓詁、校勘為主的考證。把我們的傳統學術稱為“漢學”，顯然是不恰當的。這時，“國學”這個詞被重新發現，被賦予了新的內涵。
五四國粹派代表人物登勢曾寫道:“中國的學者呢？壹國之學皆是也。有土地的人生在上面，因為有國家，有國家的人有自己的學問。學之者，學壹國之學，以為國之用，而治壹國。”(國學講座，《國粹學報》第1906期，第19期。這個概念很寬泛，主要是從實用的角度。舊版詞源解釋說:“國學是壹個國家固有的學術研究。”1936年，當時的國立北平圖書館出版了壹本書《國學論文索引》，收錄了清光緒至民國二十四年(1935年)的主要國學論文。本文的索引被認為基本涵蓋了國學所包含的內容，列舉如下:1，壹般；2.群體經典；3.語言學；4.考古學；5.歷史；6.地球科學；7.齋藤優子研究；8.文學；9.科學；10，政治法學；11，經濟學；12，社會學；13，教育學；14，宗教；15，音樂；16，美術；17，參考書目。
漢學可譯為漢學(指中國學或漢學)。現代壹般所說的國學的內涵也是相當寬泛的，主要是指以先秦經典、諸子學為基礎的壹系列完整的文化學術體系，包括漢代的經學、魏晉玄學、宋代的理學、漢賦、六朝的駢文、明清的唐詩、宋詞、元曲及小說、歷代的史學等。所以，從廣義上講，中國的古今文化和學術，包括中國古代的歷史、思想、哲學、地理、政治、軍事、經濟乃至書畫、音樂、易學、武術、醫學、星象、建築等。，都是參與國學的。季羨林先生曾提出“大國學”的概念，認為:“國學應該在大國學的範圍之內，而不是狹義的國學。中國各地區、56個民族的文化，都被納入國學的研究範圍。地域文化和民族文化有不同的表現形式，但與中國的文化是壹樣的。”
近年來在學術領域和學者中逐漸達到壹種* * *適，即民族文明史以來的壹切文化成果，包括近現代，如政治、經濟、歷史、哲學、軍事、文學、藝術、思想、科技等。，堪稱國學。或者簡而言之，“國學”指的是中國固有的文化和學問。
上述國學的內容，基本都是廣義的國學。
從學科來看，國學應該分為哲學、歷史、宗教、文學、風俗習慣、考據學、倫理學、版本學等。，其中儒家哲學是主流；從思想上看，應分為儒、道、佛、先秦諸子；章太炎在《國學概論》(國學講義)中認為:“國學的本體是經典的非神話，古典哲學家的非宗教，歷史的非虛構傳奇；治國之法，辨秘書之真偽，知小學，知地理，知古今人情之變化，辨文采之應用。”即國學分為小學、經學、史學、哲人、文學。
《四庫全書》根據文獻記載，以荀胥的《新經》(現已失傳)為基礎，雖然該書只記載了書名和卷數，著錄方法較為簡單，但由於將經、子、史、紀四部排列為A、B、C、D，突破了《七略》的文獻分類格局，構建了四部分類法的雛形，極大地促進了我國目錄學的發展。此後歷代沿用至今。但經典、歷史、子紀的分類，基本上是書籍的分類，而不是學科的分類。所以，經、史、子、紀四部只是國學經典的內涵，與國學的內涵並不完全相同。
先秦時期形成的各種學派的思想和理論，包括兵家、法家、墨家、陰陽、儒道等思想，對中國的思想、文化乃至行為都產生了深遠的影響。這些思想和理論從不同方面論述了如何平衡社會和治理國家，並逐漸形成了中國的傳統文化觀念。所以，經典、歷史、哲人、文集——狹義的國學所涵蓋的內容，既是國學的重點，也是本課程要討論的問題。
國學的宗旨是“立心為天地，立命為民，承前啟後，開太平萬世。”現代社會，科學的無限發展也導致了人類自身的迷失。在這種情況下，只有中國的天人合壹思想才能拯救這個千瘡百孔的世界。因此，傳統文化的普及和教育成為當務之急。應該看到，國學是壹個開放而非封閉的體系，現代社會的國學也必須具有現代特征。
國學的現代化，就是對“經、史、子、集”和“五術六藝”中的思想文化進行系統科學的梳理，去其糟粕，取其精華，使之更具有超越時代的永恒價值和精神。這既不是簡單的對過去的尊重，也不是簡單的復興和振興。這是壹個長期漸進的發展過程。
“國學”包括五術、六藝、百家。傳統上，儒、釋、道、刑、名、法、墨等諸子百家的學問都是“心為天地之學”。“五術”包括“山、藥、蔔、命、面相”，是“研究人與自然之間的時間”、“從過去學到未來”的知識。所謂“研究人與自然的關系”，其實就是站在終極關懷的立場上，探索自然與社會、天與人之間的真諦和內在價值，溝通生命與自然的直接和間接聯系，搭建生命與自然、傳統與現代的橋梁。“六藝”包括:“禮、樂、射、禦、書、數”，其中“六藝”中的禮、樂、射、禦在古代被稱為“大藝”，是從政必備技能，大學階段的貴族子弟要深入學習；書籍和數字被稱為“小藝術”，是人們日常生活的必備，“小學”的必修課，“為民謀生”的必備技能。這些文化瑰寶在中國傳統文化元素中獨樹壹幟。
“人與人之間最重要的差異不是意識形態、政治或經濟，而是文化差異。”(塞繆爾·亨廷頓《再論文明的沖突》)在建設現代社會的過程中，我們需要的不是我們應該仰望別人的東西，而是我們應該貢獻的東西。妳貢獻了什麽？科技？當然不是。在科技發明和發現飛速發展的今天，只會壹夜之間，沒有什麽值得驕傲的。經濟實力，這只是壹個方面。因為西方文明和現代經濟社會的發展告誡我們，科技的進步和經濟的增長並不與文化和文明的提高同步。不僅如此，還經常背道而馳。現代西方文化的頹廢和死胡同就是證明。早在19世紀，英國浪漫主義詩人雪萊就大膽預言了在西方工業如火如荼的時候，它將給人類帶來的惡果。在《詩辯》中，他指責工業革命把人引向貪婪、自私和無知的道路。
季羨林先生在《關於“天人合壹”思想的再思考》中對此作了精辟的論述，他說:
在雪萊的感受中，19世紀上半葉的英國文化和人們的心態可謂病入膏肓。人們癡迷於利用新興科學占據財富，盲目沈迷於獲取利潤的天賦，而忽視了心智的培養。人們用機械生產壓制真正的創造力，只有創造力才是真正知識的源泉。
17世紀到19世紀，西方物質文明飛速發展，人們的價值觀受到強烈沖擊，科技的驚人成就讓人文學科黯然失色。積累財富所需的知識和理性活動受到文教界的重視，而詩歌和想象力則因無助於在市場上直接交換價值而被忽視。以前的雪萊稱之為謀職的技能，詩人意識到物質的豐富並不壹定推動文明由低級向高級發展。隨著20世紀高科技的發展，人類社會產生了各種新的罪惡:核輻射、艾滋病、狂風、洪水、極端幹旱、地震、海嘯、種族仇恨的戰爭、森林的破壞、海洋的汙染、動物物種的不斷滅絕、臭氧層的破壞、吸毒的蔓延、恐怖暴力、種族滅絕等等。處處觸目驚心，令人不寒而栗。
雪萊開出的藥方是詩歌和想象，外加愛情。雪萊認為詩歌是神聖的，它有壹種道德力量，它能戰勝邪惡。雪萊提出“想象”作為詩歌歧視中物質崇拜與金錢獨裁對立的解藥。這個“想象”由柏拉圖的思想、康德的先驗論和大量非理性的人文主義組成。在雪萊看來，財富與貴族之間缺失的壹環就是這種“想象”和詩歌。
雪萊治愈人類創傷的另壹劑良藥是“愛”。在《解放了的普羅米修斯》中，地下殺人犯Demo高更說，“愛，這些具有醫療功能的翅膀擁抱著被摧殘的世界”。總之，雪萊用他浪漫的愛治愈了人們的創傷，用想象發掘了人們的崇高，用詩歌滋潤了久旱之後的土地。我們可能不會接受他所有的想法。但其啟發意義必須肯定。
西方人意識到他們應該向東方學習。隨著西方社會走向後工業時代，西方思潮中有壹股向東方文化尋求清熱解毒良藥的暗流。“雖然這種在東方文明中尋找活力的學派在20世紀之前就開始了，但它在19和20世紀發展成為西方有影響的亞文化。從近年來道家、儒家、佛教對西方文化的影響，可以看出西方思想家是多麽希望用東方文化作為壹劑良藥，疏通物質沈澱在西方文化血管中的堵塞。”(鄭敏的詩歌與科學:重讀雪萊《世紀末的震驚與困惑》)
我們有理由相信，21世紀將是東方文化主導的世紀。這不是我們的自大或盲目自信。這既是東西方有遠見的學者專家得出的認識，也是我們文化體系本身的特點決定的。物質生活的過度發展和傳統邏輯思維難以解釋的自然規律，使得西方的現代科學理論前所未有。西方有識之士從中國傳統文化中看到了曙光。“天人合壹”的理論可以解決他們因征服自然而產生的自然報復，“仁者愛人”的觀念可以融化他們人際關系中的冰霜。
儒家文化的核心是“仁”，“仁”這個字，從象形的意思來說，就是兩個人在壹起的意思。鄭玄解釋說:“仁如人偶。”(《禮記》註)是指兩個或兩個以上的人能夠平等相處，才稱得上“仁”。雖然人類已經進入了21世紀，但是災難對善良的人們的威脅越來越大，戰爭、恐怖、疾病、瘟疫、核武器、偽科學、生態破壞、環境汙染。似乎科學水平越高，人類的災難就越重，人們似乎進入了科學的怪圈。事實上，所有這些災難都源於人類的自我迷失。而根除這種失落的最好良藥，就是我們自己的傳統文化。道理越簡單，重要性越簡單。“仁者愛人”，壹個簡單樸素的四個字母的字，卻是這些現代頑疾的靈丹妙藥。只要每個人都把這四個字的道理紮根在心裏，讓它們長成參天大樹，讓每個人都能真正的去愛別人，那麽這壹切的癥結，所有的災難，所有的問題都迎刃而解。
孔子提出“仁者愛人”，這裏的“愛”不能等同於西方基督教教義中的“博愛”。因為他們的出發點不壹樣。基督教教義認為，人類愛的本能來自上帝，人類本身並不具備愛的能力。基督徒的深愛是在宗教層面對父的愛。天父的愛是沒有差別的世界的愛，所以人類的愛也應該是沒有差別的。這就是所謂的“博愛”。孔子提倡的“愛”雖然是建立在等級制度的基礎上，但其目的是平衡人與人之間、人與社會之間的關系，最終目的是維護社會穩定。這也是儒家的最高道德標準，正如孟子所說:“君子因其意而異於他人。君子之意為仁，其意為禮。仁者愛人，禮者敬人。愛別人的人，永遠愛別人；尊重別人的人，也會永遠尊重別人。”(《孟子·離婁上》)
由此不難看出，中國傳統文化中的“仁者之愛”和西方文化中的“博愛”哪個更科學更好？“禮儀之邦”和“古代文明”也由此可見壹斑。子曰:“弟子，進則孝，出則誠，信則信，無時愛人，而慈也。”這是仁的準則。不僅如此，他還提出了仁的方法。他說:“仁者欲立而立，欲達而人，可以近喻。可以說仁慈的壹面已經有了。”縱觀《論語》，孔子講“仁”的次數多達109次，涵蓋範圍非常廣，幾乎囊括了做人的所有規範，包括忠、恕、孝、忠、智、勇、禮、容、信、敏、利。“仁”是孔子的最高政治原則和道德準則。他認為忠誠、孝順、信念和勇氣沒有“仁”是沒有意義的。正是孔子提出了“仁”，使人們充滿了愛。現代社會提倡的團結友愛、助人為樂、愛心奉獻，歸根結底都源於“仁”，是“仁”的延伸和發展。
道家的精髓是“順應自然”。這裏需要明確的是，道家和道教是不同的。道家是指老莊建立的哲學思想體系。道教是指東漢張道陵建立的五鬥米道，又稱石天道(另壹條是靈帝張角的太平道，又稱黃島道)。後來逐漸發展成道教。老子的《道德經》說:“物和而生，自然而生。孤獨寂寞，獨立但不改變，走來走去沒有危險。可為天地之母。我不知道它的名字。對陶是強詞奪理，對達是強詞奪理。死亡是偉大的，死亡是遙遠的，而遙遠是相對的。老路很大，很大，很大，人很大。域內有四個大的，其中壹個是人類居住的。人之法以地為本，地以天為本，天以道為本，道法自然。”不難看出，老子是把天、地、人、自然放在同壹個位置上看待的。這與基督教文明中的人類中心主義正好相反。莊子也說:“我在天地之間。幽曉時小木在山中”(《莊子·秋水》)。又曰:“天地與我生，萬物與我為壹。”(《莊子·物同論》)形象地展示了莊子“物我合壹”的觀點。
中國的文化雖然歷經劫難，但國學的精髓從未中斷。科學發展觀和現在提倡的以人為本、和諧社會的理念，既是對儒家“仁”的繼承和弘揚，也是對道家“天人合壹”的詮釋和發展。
(本文是作者《國學大綱》的導言。)