但是，美國各州的憲法在很長壹段時間內仍然承認某壹教會的優越性。比如在1822之前，馬薩諸塞州的憲法規定只有清教徒才有投票權，新澤西州的憲法規定只有新教徒才能擔任公職，在1790之前，賓夕法尼亞州也規定公職人員必須是信仰新約和舊約的人。
在殖民時期，教會在美國生活中發揮了巨大的作用。尤其是對美國人的日常生活。不屬於任何教會團體的參賽者。他會處於被唾棄的地位，沒有人會和他交流，甚至他的家人也會被歧視。牧師成為美國家庭生活和各種事務中最重要的顧問。各教會出版的大量書籍廣為流傳，被視為箴言。
19年到20世紀的過渡時期，隨著農村隔離的打破，宗教制度受到多方面的打擊，教會逐漸失去了對民間習俗的控制。例如，人們開始認為結婚和離婚是重要的個人問題，不能受到教會批準的限制。在過去，牧師在所有世俗和宗教問題上總是權威的，但現在這種威望已經喪失。隨著高等教育的發展，信徒的知識水平不亞於牧師，社會工作不再被牧師壟斷，科學、道德、宗教等問題幾乎人人皆知，不再是傳教士的專屬範圍。
20世紀初，美國有50%的人是教會成員，和今天大致相當。但是越來越多的人對宗教的態度發生了變化。在新壹代美國人中，很少舉行家庭祈禱和熟悉聖經，宗教戒律不再約束美國人的生活和習俗。美國倫理學家在談到這個問題時表示:“雖然我們仍然生活在壹個以基督教為主要宗教的社會中，但我們的個人道德首先抵制基督教道德。美國社會不再接受基督教關於性生活的道德觀。離婚已經被完全認可，年輕男女之間的性自由也完全被接受。”
在第二次世界大戰及其戰後時期，美國的宗教團體顯著增加。這場戰爭將數百萬美國家庭拖入基督教堂或猶太教堂，祈禱他們在前線的親人安全歸來。戰爭的恐怖和對未來信心的喪失驅使數百萬人尋求宗教的庇護。
20世紀50年代末以後，這種宗教信仰的熱潮大為減退。教會成員的增長率已經穩定下來。在20世紀60年代和70年代，教會成員占總人口的比例穩定在63%。
自20世紀70年代以來，壹種新的宗教狂熱在壹些美國青年中出現。他們經常披著長發披肩，手持念珠，研讀聖經，宣講福音，發明福音搖滾樂。也許是受這群人的影響，目前美國的教堂裏出現了新的宗教崇拜形式。許多教會在活動中使用流行爵士樂、搖滾樂、現代舞、當代藝術、民間音樂、民間舞蹈、詩歌、戲劇、幻燈片和電影。這些新的儀式激怒了壹些傳統主義者。有壹次，壹個教區居民看到搖滾樂隊在他的教堂裏演奏後，生氣地問牧師:“妳以為這是什麽地方？”夜總會？“但許多基督徒對這壹新變化充滿熱情，因為這樣壹來，他們就不必在教堂裏長時間聽牧師漫不經心地重復那些陳詞濫調，也不必總是聽幾個世紀前的古老音樂。