作為20世紀傑出的女性神學家，她也是壹位非凡的神秘主義者。魏易無疑是獨壹無二的。這不僅是因為她是壹位難得的女性神學家，更是因為她在20世紀初壹個強調科學和進步、突出世俗化進程的社會裏毅然成為了壹名信徒和神秘主義者。還因為她對基督教信仰的獨特實踐和體驗。作為壹個基督徒，她拒絕受洗，拒絕加入教會，而是堅持不懈地在有形的教會之外尋求和實踐真理。作為壹個知識分子，她主動認同勞動者，與受苦受難的人們同呼吸，以至於她皈依宗教竟然是在看到漁民及其妻兒吟詩之後。作為壹個神秘主義者，她從未被動地放棄對世界的關註。法國淪陷後，她積極加入抵抗組織，後來到倫敦工作，以至於最後死於貧窮和疾病。它為基督教信仰提供了獨特而感人的註解。"
《期待》中的壹封“信”，第二封:“面對洗禮的猶豫”，後來的“告別信”，再後來的“給壹個和尚的信”，都集中討論了基督教精神與基督教宗教的區別。其中，入選的“論文”也涉及這些方面。
其中壹封信:
寫於1942 65438+10月19，“其中壹封信”談到。
什麽是神的旨意，表達的方面，人如何才能讓自己符合神的旨意？
對聖禮本質的思考
我不教書的原因。
思考聖禮也是我最感興趣的。魏毅給出了以下想法:
她認為“聖禮具有神秘的特殊價值，因為它包含著與上帝的某種聯系”，而且“聖禮作為壹種象征和儀式同時具有某種純粹的人類價值。在這方面，聖禮與某些政黨的歌曲、行為和口號沒有本質區別。”但她認為，大多數信徒只是把參加聖禮作為壹種象征和儀式，包括壹些根本不相信聖禮的人，壹種社會感覺等同於壹種宗教感覺。
她認為，只有高於某種精神層面的人才能參與真正的聖禮，“而低於這壹層面的人，只要沒達到這壹層面，無論做什麽，都不是教出來的。”5)韋怡說她低於這個水平，所以不配參加聖禮。
對於沒有加入教會的原因，魏怡解釋道:她認為自己不完美或者說自己的天性違背了上帝的旨意。她覺得上帝的旨意不希望她現在成為信徒。她有壹個基本的需求，或者說天性，就是深入不同階層的人，在良心範圍內成為他們中的壹員。雖然她愛禮拜儀式，愛宗教歌曲，愛教堂建築，愛天主教節日，但除了上述她愛的東西，她對教會沒有確切的愛。她可以和別人建立友誼，卻不能建立對教會的愛。
第二封信:
對教堂的反思。
魏易擔心，教會是作為社會的東西而存在的，“不僅僅是因為教會本身是骯臟的，還因為教會除了其他特性以外，都是社會的東西。”6)她害怕教會的愛國主義，這裏的愛國主義是指對俗世故土的那種感情。而且她認為自己是壹個受社會影響極大的人，所以害怕教會這個社會的東西的傷害。她特別指出，她所說的“社會”與城邦無關，只是指壹種集體感覺。教會雖然是社會的東西，但歸世俗權貴所有。作為世俗社會中保存和傳播真理的機構，在同壹個詞語的掩蓋下，可能是相似的，也可能是混雜的。
她不想被壹個地方接受，陷入說“我們”的圈子，成為“我們”的壹部分。雖然她知道這壹切的美好，但她認為自己註定是孤獨的。對於任何人際環境，她都是局外人，是自由的。
第四封信:
魏易的精神自傳。
它講述了幾個宗教經歷。
在壹個紀念日，她獨自去了葡萄牙海岸的壹個小村莊。漁民的妻子和孩子舉著燭光，圍著漁船排隊舉行宗教儀式，同時唱著古老的感恩之歌。這首曲子如此悲傷，人們不禁潸然淚下。由此，她認為基督教是奴隸最好的宗教，自從和工人在工廠裏生活了壹年，她就認為自己是奴隸。
1937年，當她走進聖瑪利亞德利天使教堂時，她有生以來第壹次感到有什麽東西迫使她跪了下來。
1938年，我在索倫待了十天，從棕枝主日到復活節星期二，參加了所有的宗教儀式。這時候，她的頭痛開始發作。“我經常頭痛欲裂；教堂裏的每壹聲鐘聲都像敲打在我頭上壹樣刺痛我；我集中了所有的註意力來逐漸擺脫這個悲傷的身體，讓他獨自蜷縮著痛苦。我從無與倫比的優美歌聲頌詞中得到了純粹而完美的喜悅。”7)
在17世紀被稱為玄學的英國詩人中朗誦壹首名為《愛》的詩，具有祈禱的效果。在背誦壹首詩的時候，她覺得基督本人來了。
不過後來她表達了對“奇跡”的看法，談到了自己對神秘主義的態度。
她討厭福音書中的奇跡。對她來說，在討論上帝的問題解決之前，不可能預測地球上人與人、人與上帝之間的真實接觸。她感受到了基督本人的到來，沒有任何感官或想象的參與，只是在痛苦中感受到了某種愛的來臨，這種愛就像是善良的人臉上的微笑。
她自己從來沒有讀過神秘主義，因為她覺得沒有必要讀這樣的作品。
關於祈禱。
她從來不祈禱，因為她受到帕斯卡的影響，害怕祈禱的啟示。每天早上背誦主禱文就行了。對於韋易來說，念經的效果非比尋常。她說，“有時候，前幾節讓我的心靈從我的身體裏流走，帶到空間之外的某個地方。從那裏看，很模糊。空間是開放的。感官的普通空間無限被第二類，有時是第三類無限所取代。與此同時，這無限之間也有寂靜。這種寂靜不是寂靜，而是積極感受的對象，比聲音的感受更積極。如果有任何噪音，它只會在穿過這片寂靜後到達我這裏。”8)
個人智慧和教會教義之間的沖突。
魏易認為，智力是純粹的、嚴格的個人的，當智力在自己的位置上毫無障礙地發揮作用時，就有了“和諧”。“哪裏的智力占優勢，哪裏就有極端的個人主義。哪裏的情報處於尷尬境地，哪裏就有壹個或幾個暴虐集團。”9)當教會把教會的話作為愛和智慧的標準時，就犯了濫用權力的錯誤，這是任何群體無壹例外的自然傾向。
第六封信:
最後壹個想法。
在與神的愛接觸中，重要的是“接觸”而不是“接觸方法”。信中提到Belan神父的缺陷是他對教會的依戀，教會已經是壹個有人情味的溫暖環境，壹個家。這個附件會把鳥牢牢地固定在地上，就像壹條粗鏈子壹樣。但是，魏易認為，上帝的孩子除了宇宙本身，在地球上沒有別的家。在今天這個時代，做聖人算什麽。新的神聖是萬物各就其位，萬物保持壹定的比例。她覺得自己就是壹棵不結果子的無花果樹的寫照，天性軟弱。
給和尚的信
點14，引用聖約翰:“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。”10)所以，由此可見，誰信這壹點，即使他不參與教會所肯定的其他任何事情，他也就有了真正的信仰。而隨著時間的推移，似乎壹切都在說明:人們看到的不是耶穌，而是把教會視為上帝在人間的化身。不同的是，基督是完美的，而教會卻被大量的罪惡所玷汙。
第25點:神跡不是“信心的證明”。肯定基督教奇跡是武斷的。由此看來，奇跡不能證明什麽，但需要證明自己，因為從外表看是真實性的標誌。基督引用的“奇跡”壹詞，也可以翻譯為“事業有成”、“行動出色”。
奇跡的概念是西方的現代概念，與世界的科學概念有關，但兩者是不相容的。然而，不可否認它與超自然的聯系。例如，壹個事實可以通過三種方式與超自然現象聯系起來。比如，有些事實要麽可以從肉體中產生，要麽成為魔鬼作用於靈魂的東西，要麽成為上帝行動的結果。所以，當壹個人因為身體上的痛苦而哭泣的時候，身旁還有壹個人帶著純粹的愛為上帝的思想而哭泣。眼淚雖然是心理-生理和機械活動的結果，但其中有壹種是超自然的，那就是愛的參與。所以從這個意義上說，聖徒的奇跡是超自然的。
另壹方面，由於教會沒有闡明對所謂奇跡行為的滿足理論，會使許多靈魂因宗教與科學明顯不相容而產生的錯誤而迷失方向。
最後，如果奇跡具有人們賦予它的性質和意義，那麽今天奇跡的稀缺性可能會使人們相信教會幾乎不再參與上帝。
第三，
堅持基督教精神和基督教會區別的壹個極端是諾斯替主義。唯伊精神和諾斯替主義有相似之處，但也有根本的區別。
許多諾斯替派可以被歸類為精神貴族。他們似乎無法接受為普通人和集體而建立的基督教。在基督徒中，有假裝虛偽的人，也有基督徒——私底下的人——覺得自己在宗教生活中很有地盤的人；在精神流浪者和流浪者中，也有對正義如饑似渴的人，他們可能更正義；諾斯替派對世俗教會的做法很反感，但是否真的正當就另當別論了。
俄國思想家別爾嘉耶夫認為，人有兩種精神結構，壹種是社會中的集體和大多數人所有，在歷史上具有外在優勢；另壹類是精神個體和傑出的少數群體所擁有的。並且可以有條件地說，這兩種類型是“大眾型”和“貴族型”；換句話說，前者是“精神”，占少數，後者是“身體”和“血氣”，在數量上占多數。他認為有壹個隱藏的真相:歷史上集體的、數量上的多數總是剝削、壓迫、逼迫質量上的少數，也就是那些有靈性的、熱愛神聖事物的、渴望天界與人間的人；歷史是為普通大眾和集體創造的。國家、家庭、法律機構、學校和日常生活秩序，甚至教會的外部組織，都是為這樣的普通人而創造的。“大眾化”的人面向人民，為普通人和集體創造生活。他們可能很有天賦。這個種族有自己的英雄，偉人，天才，聖人。“貴族”的人面對的是另壹個世界，創造的是普通人不需要的價值。他們可能沒有天賦，他們自身的實力和天賦可能低於大多數受歡迎的人，但他們有壹個面對另壹個精神-創造世界的有機體，比冷漠的人更敏感，更復雜，更細致。他們比那些面對人民和集體的人更“苦”於這個世界，承受著這個世界的醜惡、庸俗和卑鄙。即使是大眾化的偉人，也是冷漠而淺薄的，這讓他們免受“世界”的傷害，而“世界”卻給那些更細致、更復雜、更不適合的精神集體帶來痛苦。11)
諾斯替主義是傲慢的。在諾斯替派(尤其是舊諾斯替派)看來，“精神”種族總是遠離“物質”種族；“有血有肉”“有血有肉”的人，不可能在高處提升到精神世界，永遠停留在低處。對這些人來說，救贖是不可能的。如果諾斯替派獲勝，那麽教會將成為貴族教派。但也帶來了各種深刻的問題，是壹個在今天仍然有意義的永恒問題。正如別爾嘉耶夫所問:我們是否應該承認，基督教啟示這種面向普通人、為平庸的血肉之軀所接受的形式是絕對的、永恒的？壹個更有靈性的人，壹個身體更復雜精致，更有知識和才華的人，是否應該迎合平庸的人？為了與所有的基督徒大眾保持壹致，我們應該降低我們所有人的精神層次嗎？我們能把sobornost等同於人民的集體嗎？通往恩典、靈性完善和聖潔之路是衡量靈性水平的唯壹標準，是宗教知識的唯壹來源嗎？
通過魏壹，我們可能對這些問題有更清晰的認識——不壹定有答案，這樣我們在自己的反思中會更清晰。魏易是壹個“有靈性”的人。她真的理解基督教精神。但是，與諾斯替派不同，她沒有諾斯替派的傲慢，她更強調“愛”。按照她的理解，我們應該認為後壹種人是不能“遁世”的，但他們要承擔世界和信仰的重擔，為人類的普遍解放和光明服務。而那些自認為屬於先進範疇而鄙視小人物，不願意幫助世界進步的人，則令人厭惡；邪惡的來源也是精神上的，不全是身體上的。有精神有機體的自然等級和精神天賦的自然等級。有的人更“靈”，有的人更“血”。但是，這並不意味著前者比後者更完美、更神聖。相反，他們在這個世界上更不幸，因為他們肩負著更重的責任，他們更受內部矛盾的折磨，更難達到內心的完整和周圍世界的統壹。如果完全強調精神的壹面，就會失去重心，陷入壹種狂喜和神秘之中。魏易深刻地強調，人要把世界的美好認識為神的“道成肉身”。強調世界的秩序；強調人性的謙卑——在最後壹封信中，她說自己是壹棵不結果子的無花果樹，天性軟弱。
魏易由於純粹的情感接近，只相信通過內心體驗而被發現的那個人:她正在經歷“期待上帝”，這是壹種通過精神自由的體驗而獲得的信仰。她壹生最強烈的願望就是和處境最差的人相處，深入工人階級。薇依認為:
在這個世界上，只有那些淪落到屈辱的谷底，甚至比乞討還要卑微的人，不僅沒有社會地位，還被視為喪失了最起碼尊嚴的人——理性的人。只有這樣的人才能真正說出真相。其他人都在撒謊。12)
他們就像貝拉斯克斯畫中的瘋子，眼神中流露出壹種擁有真相卻無法溝通的苦澀表情。魏易曾問自己，自己是不是瘋了，還是像帕斯卡說的“瘋的另壹種表現”。因為她的想法行不通，她把自己當成了壹個頭腦簡單的人。而“純粹、不雜、耀眼、深刻、基本真理”的世界，似乎只對“瘋子”和他們這樣的人開放，沒有任何遮掩。
對於壹個全心擁抱上帝的人來說，她壹生都在純粹地追求真理。因為她的絕對要求，她不能容忍任何世俗的幹涉。這是壹種驕傲。然而，當這種驕傲與社會融為壹體時，它就不再有原來的意義，而是壹個具有非凡特殊性的天使。
基督教精神與基督教宗教的嚴格區分，使得韋伊對上帝的態度始終是“在期待中”，這表明她的精神是絕對幹凈純潔的。她用行動證明，她其實是20世紀基督教精神的偉大見證者。
從基督的精神和對上帝的愛出發，魏易的思想——按照理查德·h·貝爾的說法，13——以追求真理的各種來源為基礎，引導我們既存在於自身，也存在於外在，維持著人類秩序與神聖性之間的張力；引導我們與“現實”保持更多的熱情接觸，而這個“現實”絕不能忽視精神的意義。
如薇依她所說:
對我個人來說，歸根結底，人生除了對真理的期待，從來沒有其他任何意義。14)
非常