詩篇69: 2“我陷在淤泥中，沒有立足之地；我在深水中，洪水淹沒了我。」
詩篇69: 3“我因哭泣喉嚨發幹；我的眼睛瞎了，因為我等待上帝。」
“水”、“泥”、“深水”、“洪水”(第1、2節)都是描寫詩人為了上帝的緣故(第7、9節)的艱難和絕望，而不是他個人的困難。這也是歷代信徒的經歷。正如主耶穌所說:“我從世界揀選了妳，所以世界恨妳”(約15: 19)。因此，聖靈透過這篇文章，預先向我們顯示了這些困難，也預先預言了神的安慰和同在:“妳從水中經過的時候，我必與妳同在；當妳過河時，水不會漫過妳；妳若行過火，必不被燒，火焰也不在妳身上燒”(以賽亞書43: 2)。
第3節(第3節)“等候”的意思不僅僅是“等候”的動作，還有等候時的情緒和殷切的希望，所以在其他詩中翻譯成“仰望”(31:24；三十三18；38 15;七十壹14；119 43;135;131 3;147 11).
“眼目失明”(第3節)描述了壹個人累得兩眼昏花。
這是最長的哭泣詩，也是彌賽亞詩。這個耶穌基督被釘十字架的預演，無論是篇幅、體裁、內容還是預演，都和詩篇22非常接近。所以教會傳統把這篇文章和詩22歸為苦難詩，在耶穌受難日讀這篇文章。除了詩篇22篇，這是新約中被引用最多的壹首詩。
詩篇69: 4“無故恨我的人，比我的頭發還多；那些無理與我為敵，要與我斷絕關系的人，都很強大。我沒搶，所以我得還。」
詩篇69: 5“神啊，妳知道我的無知，我的罪是不能隱藏的。」
“無故恨我的人，比恨我的頭發還多”(4節)，主耶穌把這句話用在自己身上(約15: 25)。主耶穌是無罪的，但因為他的愛，他“為我們成了罪”(林後2。5: 21)，並將我們的“無知和罪”(5節)帶到十字架上，“親自擔當我們的罪，使我們既然死在罪中，就得以在義中活著”(彼前1。2: 24).
“我沒有搶奪的，要使我償還”(4節)是希伯來的成語(35 15；Yexv 10)，用來形容敵人的蠻橫無理。
盡管詩人說敵人“無緣無故地恨我，無緣無故地與我為敵”(4節)，他因上帝的緣故正在被“侮辱”(7節和9節)，但他並不認為自己是公義的，而是在上帝面前承認自己的“無知”和“罪”。如果我們求神用公義審判我們的敵人，神必先用公義潔凈我們。如果我們在神面前承認我們的罪，神是信實的，會用愛憐憫我們。
詩篇69: 6“萬軍之耶和華啊，求妳叫那等候妳的，不要因我羞愧！以色列的神阿，求妳叫尋求妳的不要因我羞愧。」
詩篇69: 7“我因妳的緣故受了辱罵，滿面羞愧。」
詩篇69: 8“我的弟兄視我為外人；我的同胞把我當成外國人。」
雖然詩人願意為神受苦(7節)，但他不希望他軟弱的弟兄們因自己的經歷而氣餒，並「蒙羞受辱」(6節)。保羅拒絕出腓立比的監獄(使徒行傳16: 37)，並稱贊在獄中的阿尼西夫“不以我的鎖鏈為恥”(提後。1: 16)，都是出於同壹個心思。所有在上帝心中的服務都是為了“建造基督的身體”(弗。4: 12)，不是為了建立個人的精神聲譽；所以，即使為主受苦，也要有“節制”(Gal。5: 23).妳不應該只是高興和感到“精神上的”而是絆倒妳的兄弟。
“等待”(第6節)原本的意思是“等待、期待、盼望”和“尋求”(第6節)是同義的反義詞。
信徒若順從神的旨意，就必被世人棄絕，因為主耶穌說:“世人若恨妳們，妳們知道他們恨妳們以先，已經恨我了”(約15: 18)。若沒有因主的緣故而「被侮辱、被羞辱」的經歷(7節)，信徒恐怕已經與世無爭了。
“同胞”(8節)原是“我母親的眾子”。第8節預言主耶穌的兄弟們不相信他(約7:3-5；科三21)。
詩篇69: 9“我為妳的殿心裏焦急，並且辱罵妳人的辱罵都落在我身上。」
詩篇69 10 "我哭泣，禁食我的心；這是我的恥辱。」
詩篇69 11“我拿細麻布當衣裳，這就成了他們的笑談。」
詩69 12“坐在大門口的人議論我；酗酒者也把我當歌。」
當門徒看見主耶穌潔凈聖殿時(約2: 17)，他們想起「我為妳的殿擔憂」(9節)。
保羅將“辱罵妳人的辱罵，都落在我身上”(9節)套用在基督身上(羅馬書。15: 3).
“麻”(第11節)表示懺悔和謙卑。
“坐城門口”(第12節)指社會上層；“酒鬼”(section 12)指的是社會下層。所有屬於世界的人，無論是社會的上層階級還是下層階級，都在嘲弄和羞辱敬虔的人(9-12節)。但詩人並沒有在人前為自己辯白，而是回到他所崇拜和侍奉的神那裏去禱告(13-15節)。
詩篇69 13“但我祈求妳，主，當我接受它。神啊，請按妳豐盛的愛和妳救恩的誠實回答我！」
詩篇69 14“救我脫離淤泥，不要叫我陷在其中；求妳救我脫離那些恨我的人，救我脫離深水。」
詩篇69 15“求妳不要讓洪水漫過我，不要讓深淵吞滅我，不要讓深坑把我淹沒。」
“接受的時候”(13節)指的是上帝自己決定施行恩典和救恩的時候(46.5)。“但我祈求妳，主，當我接受它”(第13節)，字面翻譯為“至於我，願我的祈禱達到妳，當妳，主，接受它”。詩人知道他必須等待上帝的“可接受的時間”，而不是要求上帝在他想要的時間完成他的祈禱。以賽亞書(以賽亞書49: 8)和保羅(林後2。6: 2)均引用第13節。
上帝的時間是最好的。有時候，我們要沈入“淤泥”和“深水”(14節)，對神以外的所有人、事、物都失去希望，才能真正在神面前謙卑自己。這是上帝“可接受”的時候。
我們不應該認為，只要我們為上帝受苦，我們就可以理直氣壯地請求上帝的拯救。因為無論他有多「屬靈」，他在肉體上必然會夾雜「無知」和「罪」(5節)，在神面前永遠不配自以為是。所以，我們向神求救恩，不是按我們所行的，也不是按我們所作的，乃是因神“豐盛的愛和誠實的救恩”(13節)。
“恩慈和誠實”(13節)都是聖約中的術語，表明神的“恩慈”不是無原則的溺愛，而是基於他與自己的子民所立的約。因此，任何人要求上帝按他的“愛和誠實”來拯救我們，首先必須考慮他是否忠於盟約。
我們最好的禱告，不是求神幫助我們在「淤泥和深水」中掙紮，或脫離「淤泥和深水」，而是求神拯救我們脫離「淤泥和深水」(14節)和「那些恨我的人」(14節)。當我們的生命被神「安置在高處」(29節)，雖然「淤泥、深水」和「恨我的人」還在，我們也不再「陷在其中」(14節)，因為高處的困難不能感動我們。
當我們為主受苦的時候，雖然困難有時像致命的“洪水、深淵和坑洞”(15節)壹樣令人恐懼，但如果神“拒絕”(15節)，就沒有任何困難能“漫過我，吞了我，在我身上合上我的口”(15節)。因為我們遇到的壹切境遇和機遇，都是上帝篩過的，衡量過的，衡量過的，“無非是人所能承受的”(林前1。10: 13)，和“萬物都是為造就妳們”(林後2。12: 19;Sai 49 5)。如果我們願意謙卑地接受十字架，這些降臨到我們身上的事情就能改變我們的生活和我們與上帝的關系，而不是讓我們倒在曠野裏。
上圖:1824年英國皇家國家救生艇學會(RNLI)第壹枚金牌，座右銘“請不要讓深淵吞噬我”(詩69 15)。這首詩刻在所有的RNLI英勇勛章上。
上圖:1824年英國皇家國家救生艇學會(RNLI)第壹枚金牌，座右銘“請不要讓深淵吞噬我”(詩69 15)。這首詩刻在所有的RNLI英勇勛章上。
詩篇69 16“主啊，求妳應允我！因為妳的愛是美好的；請根據妳豐富的同情心轉向我！」
詩篇69 17“不要掩面不顧妳的仆人；我有麻煩了，請快點回答我！」
詩篇69 18“親近我，救贖我！為我的敵人救贖我！」
壹個真正知道自己真實本性的罪人，不敢請求上帝按正義對待自己，只能請求上帝按他“豐盛的憐憫”照顧自己(16節)。當我們抱怨神沒有立刻義正辭嚴地報應惡人時，我們首先要想:如果神現在應允我們的禱告，義正辭嚴地報應我們，我們能站在他的審判面前嗎？
雖然詩人知道他應該等待上帝的“可接受的時間”(13節)，但他變得越來越“多愁善感”(路11: 8)，要求上帝不僅“回答我”(16節)，而且“迅速回答我”(17節)。真正的屬靈禱告，不是對「緊急」的環境視而不見(17節)，也不是在神面前偽裝自己，用「屬靈的正確話」假裝「屬靈」，而是在神面前「傾吐妳的心」(六十二-八；1山姆。15)，把我們心中的苦毒傾吐出來，沒有隱瞞，然後讓聖靈用他的思想充滿我們(羅。8: 26)，好讓我們“回心轉意”(羅馬書。12: 2).
自伊甸園以來，自然人性很容易對已有的恩典視而不見，麻木不仁，甚至不珍惜。所以神有時會「掩面」(17)來「復興我的靈魂」(32；23 3)，使我們真正明白神的“恩慈是美好的”(16節)，領受神的“豐盛憐憫”，尋求神的“回轉”(16節)。
“親近我，救贖我”(18節)的意思是請求神成為他的“至親”(利未記。25)和“贖回”(列夫。25: 48，49)他自己的繼承和自由。他派遣他的獨生子進入肉身，成為我們的“至親”，“借著基督的寶血，將自己的子民從罪惡中拯救出來”(彼前1。19) (1 Mt. 21)。
詩篇69 19“妳知道我所受的侮辱、欺淩和羞辱；我所有的敵人都在妳面前。」
詩篇69: 20“辱罵傷了我的心，我滿心憂愁。我期望有人富有同情心，但是沒有人；我期望有人來安慰我，但是沒有人。」
詩篇69: 21“他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們給我醋喝。」
在被釘十字架之前，主耶穌如第20節所描述的那樣極度孤獨和悲傷，沒有人能“同情和安慰”(第20節)，他被所有的門徒所拋棄(太26:56；可十四50)。但基督的復活向我們表明，當我們不能從人那裏得到理解、安慰和同情時，他“知道我所受的侮辱、欺淩和羞辱”(19節)，並“同情我們的軟弱”(來4: 15)。多麽大的安慰啊！第20節由亨德爾在清唱劇《彌賽亞》中創作，作為男高音宣敘調“妳的斥責傷透了他的心”。
“苦膽”(詩句21)可以指毒藥(沈32 33)或苦菜(沈29 18)。吊唁者帶食物來齋戒(10節)是為了讓齋戒停止(2 Sam。3: 35)，但“膽囊”不能給禁食的人帶來安慰或滋養。“醋”(第21節)是酸酒。主耶穌在十字架上的遭遇應驗了21節(太27: 34，48；可十五23、36；路二三36；約19: 28-29)
上圖:畫:“兵丁給耶穌兌了苦膽的酒。他嘗了嘗，卻不肯喝。
上圖:畫:“兵丁給耶穌兌了苦膽的酒。他嘗了嘗，卻不肯喝。
詩篇69: 22“願他們的筵席在他們面前成為網羅，在他們平安的時候成為機檻。」
詩篇69: 23“願他們的眼睛昏蒙，不能看見；願妳讓他們的腰壹直顫抖。」
詩69: 24求妳將妳的惱恨倒在他們身上，叫妳的烈怒追上他們。」
詩篇69: 25“願他們的住處荒涼；願他們的帳棚無人居住。」
詩篇69: 26“因妳所擊打的，他們就逼迫；妳傷害了什麽，他們拿他的悲傷開玩笑。」
詩篇69: 27“在他們的罪上加罪，不要讓他們在妳面前稱義。」
贊美詩69: 28“願他們從生命冊上被塗抹，不記錄在義人之中。」
保羅引用第22-23節來描述拒絕接受基督的猶太人(羅馬書。11: 9-10).
耶穌引用第25節預言耶路撒冷的結局(太23: 38)，彼得也引用第25節描述賣主猶大的結局(使徒行傳1: 20)。
“妳所擊打的和妳所傷害的”(26節)包括了神的管教和神所允許的考驗。“他們逼迫他，他們拿他的憂愁開玩笑”(26節)，意思是惡人看見詩人為神受苦，以為他被神所棄，就在他落魄的時候打人。
“罪”(第27節)可以翻譯為“罪”(18: 23)或“懲罰”(創413；28 10).因此，“罪上加罪”(27節)可能意味著“讓他們犯罪”(羅。1: 24;Rev. 22 11)，或者說“懲罰加懲罰”。
“稱義”(27節)原意是“入了義”，意思是被赦免。
“生命之書”(第28節；出埃及記32: 32)是上帝面前的紀念冊，“記錄那些敬畏耶和華，想念他名的人”(瑪3: 16)。“從生命冊上塗抹”這個名字(第28節)代表了失去神的祝福、記念和永生。信徒“因妳的名記錄在天上而喜樂”(路10:20)；如果主說，“我從來不認識妳”(太7:23；路十三25)是最可怕的審判。
當詩人為神受苦時(第7、9節)，他在極度痛苦中的咒詛(第22-28節)預言了神的公義審判，就是要使那些藐視神的人今生所追求的壹切都歸於失敗，包括筵席(第22節)、平安(第22節)、健康(第23節)、力量(第23節)、祝福(第23節)。
當主耶穌如本文第4、9、20和21節所預言的那樣為神受苦時，他並沒有按照第22-28節的話咒罵，而是禱告說:“父啊，赦免他們！因為他們不知道自己在做什麽”(路23: 34)。因為基督已經在十字架上“為我們受了咒詛”(加拉太書。3: 13)，把救恩恩典放在公義之上；所以“現在是接受的時候了！現在是得救的日子”(林後2。6: 2)，而且我們都要趕快接受他的救恩，因為我們自己承受不起這些可怕的咒詛！
詩篇69: 29“但我貧窮憂傷；上帝，願妳的救贖讓我高高在上。」
我們不應該總是祈求上帝幫助我們解決生活中壹個又壹個的困難，而是祈求上帝把我們從“許多水、淤泥、深水和洪水”(1和2節)中拯救出來，“把我們放在高處”。當我們的生命被“放在高處”時，雖然“大水、淤泥、深水、洪水”還在，卻再也容不下我們；雖然困難仍然存在，但它們將不再是我們生活中的煩惱。只有上帝改變了我們的生活，我們的生活才能改變。這是最徹底的“救贖”。
這壹段是這首詩中最後的祈禱，也是詩人情感轉變的轉折點。當他把禱告轉為「願妳的救恩將我安置在高處」時，他的心裏不再充滿自己的苦毒和對仇敵的咒詛，而是充滿對神的贊美和感謝。
詩篇69: 30“我要以詩歌贊美神的名，以感謝稱他為大！」
詩篇69: 31“這比獻公牛或有角有蹄的公牛更蒙耶和華喜悅。」
詩篇69: 32“謙卑的人看見就歡喜；尋求上帝的人，願妳們的心復活。」
詩篇69: 33“因為耶和華垂聽了窮人，並不藐視被囚的人。」
“有角有蹄的公牛”(第31節)指的是成年公牛，這是壹種昂貴的祭品。無論犧牲多麽昂貴，也比不上真正的“贊美”和“感謝”(第30節)。只有真正的“贊美和感謝”才能“取悅主”(31節)。
真正的敬拜不是無意的歌唱，而是用「贊美」和「感謝」見證神對有需要的人和被囚的人的救恩(33節)，讓謙卑的人和尋求神的人(32節)在心裏「喜樂醒來」(32節)。
「有需要的人」(33節)原本是「有需要的窮人」，也就是在神面前承認自己屬靈需要的「謙卑的人」(32節；太五3)。
「被囚的」(33節)原本是「祂的被囚者」，也就是受環境、罪或敵人統治的「求上帝的人」(33節；六十八6)。
詩篇69: 34“願天和地，海，和其中所有的動物都贊美他！」
詩篇69: 35“因為神要拯救錫安，建造猶大的城邑；他的人民將住在那裏，並擁有它。」
詩篇69: 36“他仆人的後裔必承受為業；愛他名字的人也要住在裏面。」
神是信實的，當祂「蒙悅納」(13節)的時候，祂必定施行救恩，「拯救錫安，建造猶大的城邑」(35節)，好叫祂的平安和國度臨到我們心裏(路17: 21)和全地(啟11: 15)。
神對亞伯拉罕後裔的應許，不僅要應驗在祂仆人的後裔身上(36節)，也要應驗在亞伯拉罕屬靈的後裔身上(羅馬書。4: 16;加侖3: 7，29)，也就是所有“愛他名”的人(36節)。
這首受難詩的結尾，不是哀歌或禱告，而是“贊美”(34節)。雖然“眾水、淤泥、深水、大水”(第1和2節)沒有被除去，但詩人在靈裏已經被神“放在高處”(第29節)，所以他的贊美超越了眼前的困難，集中在萬物(第34節)和“寬闊之處”的永遠救恩(第185節)。這個贊美提醒我們，當我們被神“放在高處”時，即使在最絕望的環境中，我們也可以在黑暗中“歌頌神”(使徒行傳16: 25)，我們也應該這樣，因為我們都是“在基督裏有盼望的人”(弗。1: 12).