答:不，佛陀不是神，他也從未自稱是神、他的兒子或他的使者。佛陀是壹位成功的智慧和財富思想家，他告訴我們，只要我們以他為榜樣，我們任何人都可以取得同樣的成就。
問:如果佛陀不是神，為什麽人們崇拜他？
答:崇拜和尊敬有很多種方式。當壹個人崇拜神靈時，他們贊美和尊敬他或她，並供奉和要求壹些東西。他們相信上帝會聽到贊美，接受奉獻並回應他們的祈禱。佛教徒不參與這種崇拜。另壹種方式是當我們對某人或某事表示欽佩時。當老師塔進教室時，我們站了起來；尊貴的客人見面時，我們握手；唱國歌時，我們敬禮；這些都是對某人或某事的尊重和欽佩的表達。這是佛教徒所追求的崇拜儀式。佛像雙手放松，雙腿交叉，帶著慈祥的微笑，提醒我們努力培養內心的平靜和善良。燒香提醒我們美德的持久影響，燈是智慧之光，落花提醒我們無常。稱呼是對佛陀教導我們的利益的真誠感謝。這是佛教崇拜的精髓。
問:但我聽說佛教徒崇拜偶像？
答:這只能反映出說這話的人對佛教的誤解和無知。字典對偶像的定義是:盲目崇拜而不加批判的對象。眾所周知，佛教徒是不相信佛是神的，那怎麽會相信壹塊木頭或者壹塊鐵會是神呢？所有的宗教都用象征符號來表達不同的概念。道教用陰陽來代表兩極的和諧。在錫克教中，劍被用來代表精神鬥爭。在基督教中，魚象征著耶穌的存在，十字架是他的祭品。在佛教中，佛像象征著人性的完美。佛像也提醒我們人類在佛陀教導中的重要性。佛教是以人為中心而不是以神為中心，這壹事實也告訴我們，我們應該從內部而不是從外部尋求完美和知識。這說明說“佛教徒崇拜偶像”是不正確的。
問:佛教相信上帝和我的存在嗎？
不，我們沒有。這有很多原因。佛陀和現代社會學家、心理學家壹樣，認為宗教的觀念，尤其是上帝和自我的觀念，源於心理恐懼。佛說:受恐懼之苦，人們爬上聖山、灌木叢、聖樹、神龕。原始人發現自己處於壹個充滿危機和敵人的世界，他們總是擔心野生動物，無法找到足夠的食物，受傷或疾病，以及閃電和火山等自然災害。沒有安全感，就創造了上帝的概念，讓他們在好日子裏感到舒服，在危險面前培養勇氣，在事情失控的時候找到安慰。即使在今天，妳也會發現人們在危機時刻更加虔誠。時不時還會聽到神的信仰是如何給他們力量去面對生活和生活的。他們相信上帝，因為他們的祈禱在最緊急的時刻得到了回應。所有這些都支持和加強了佛陀的說法，即上帝和我的概念應該產生於恐懼和挫折。佛教引導我們努力理解自己的恐懼，減少自我欲望，冷靜勇敢的接受無法改變的事實。他用理性的理解和感性的信仰代替了心理的恐慌。
第二個原因是佛陀不相信上帝和我的存在。因為沒有確鑿的證據證明這個想法。很多宗教都宣稱，只有他們才能保留上帝說的話，上帝說的話都保存在他們的經書裏。只有他們才能了解大師的真面目，只有他們崇拜的神存在，他所教導的神不存在。有的自稱男性，有的自稱女性。甚至有人說沒有性別。他們都對自己所崇拜的神存在的確鑿證據感到滿意，卻對他的神存在的證據報以不信任的嘲笑。這麽多不同的宗教花了幾個世紀試圖證明他們崇拜的神的存在。到目前為止，不可能找到壹個具體的、具體的、充分的或無可辯駁的證據。在這樣的證據出現之前，佛教徒不會妄下結論。
第三個原因是佛陀本人不相信主宰神明的理論，認為這種信仰是不必要的。有人認為有必要相信上帝來解釋宇宙萬物的起源。然而，事實並非如此。科學有力地解釋了沒有必要將神和自我的概念引入宇宙現象的產生。壹些人認為讓生活快樂和有意義是必要的。再壹次，我們可以看到事實並非如此。除了佛教徒，世界上還有成千上萬的無神論者和自由意誌論者，他們都在不信神的我的控制下過著有用的、快樂的、有意義的生活。有的聲稱要相信支配的力量，因為人類是弱小的，沒有自助的自我力量。證據再次顯示了相反的情況。許多人以他們內在的潛力和自我力量克服殘疾和缺陷，扭轉不利條件和困難局面，而沒有被上帝主宰的信念。也有人說，上帝和我主宰的信仰是拯救人類所必需的。但這樣的理論只有在假設的救贖理論被接受的情況下才能成立。佛教徒不接受這種假設。
根據他自己的經驗，佛陀看到每個人都有凈化心靈的能力，培養無限的慈悲、愛和無上覺知。他把他的註意力從天堂轉移到頭腦和思想，鼓勵我們有意識地、自發地找到問題的答案。
問:如果沒有主宰，宇宙萬物如何產生？
答:所有的宗教都有試圖回答這些問題的童話。在古代，人們還不知道的時候，這樣的神話就足夠了。但是到了20世紀，在這個物理、天文、地質的時代，這樣的童話已經被科學事實所取代。科學壹直在解釋宇宙的起源，而不訴諸上帝和我的概念。
問:妳說沒有主宰之神。奇跡呢？
答:很多人認為奇跡是支配地位存在的證明。我們經常聽到有人聲稱疾病已經治愈，但從未得到醫療官員或外科醫生獨立客觀的證實。我只聽到二手報道說有人奇跡般地從災難中獲救，但我從未得到目擊者對所發生事情的描述。我們聽說過許多關於祈禱如何治愈或恢復患病身體的謠言，但我們沒有看到x光照片或醫生和護士的意見。狂熱的宣傳，二手的報道，謠言，都代替不了具體有形的證據。奇跡的具體證據非常罕見。無論如何，有時候無法解釋的事情確實會發生，意想不到的事情就會出來。但是我們自己無法解釋這種現象並不能證明支配地位的存在。這恰恰證明了我們的知識是如此的不足。在先進醫學興起之前，人們不知道疾病從何而來。盲目地相信上帝或其他神派下來懲罰這個世界。今天，我們知道了疾病的原因，當我們生病時，我們就吃藥。當我們對宇宙的知識更加完備時，我們就會知道這種令人費解的現象以及疾病的原因。
問:但是這麽多人相信以某種方式統治。妳確定這是真的嗎？
答:不，曾經有壹段時間所有人都相信地球是平的，但他們都錯了。有這個信仰的人的數量並不是衡量這個概念真假的標準。我們能辨別壹個想法是真是假的唯壹方法是檢查事實基礎和證據。
問:在這種情況下，如果佛教徒不相信主宰神靈，那妳相信什麽？
答:我們之所以不相信主宰神，是因為我們相信人。我們相信每個人都是珍貴而重要的。他們都有將自己發展成意識的潛在力量，他們是完美的至高覺醒。我們相信人類能夠超越無知和非理性，看清事物的本來面目。我們相信，嫉妒、憤怒、惡意和妒忌會被善良、耐心、慷慨和友善所取代。我們相信這壹切都是每個人力所能及的，只要每個人都願意努力，以佛為感召對象，互相學習，與學佛的人互相鼓勵，互相支持，互相借鑒。正如佛陀所說:
除了他自己，沒有人能救他。
沒人能做到也沒人能做到。
只有我們自己必須走這條路。諸佛有明確指示。
在所有的宗教創始人中，佛陀(如果我們也可以稱他為世俗世界中的所謂宗教創始人)是唯壹壹個不自命為非人的導師。他只是壹個單純的人，他不假裝是其他宗教的領袖，也不假裝是神，也不假裝是神的各種化身，也不假裝被聖靈感動。佛不僅是人類的壹員，也從未聲稱自己是被任何神靈或外力誘導的。他把自己的覺悟、成就、造詣都歸功於人的努力和天賦。人，也只有人，才能成佛。只要他肯發願，肯努力，每個人都有成佛的潛力。我們可以稱佛陀為傑出的人。因為他的“人性”是如此的完美，在後世的大眾宗教眼中，他幾乎被視為超人。
佛教認為，人的地位是至高無上的。人是自己的主人，沒有比他更高的生物或力量來決定自己的命運。
“壹個人應該轉向自己的避難所。還有誰能投靠他呢？佛祖曾經這樣說過。他告誡他的門徒要靠自己去尋求庇護，永遠不要向任何人尋求庇護或幫助。他教導、鼓勵、督促大家發展自己，爭取自我解放；因為人的努力和天賦足以給自己松綁。佛說:“工作要自己做，因為如來只能教妳走的路。我們稱佛陀為“大師”，意思是他是發現並向我們展示解脫之道——涅槃的人。這條路還是需要自己去實踐。
在這種自我負責的原則下，佛陀的門徒是自由的。在大乘經中，佛陀說他從來不想被僧侶(和合僧團)束縛，他不想讓僧伽依賴他。他說他的教義中沒有秘法。他握緊的拳頭裏沒有藏著什麽。換句話說，他從來沒有任何“袖子裏的秘密”。
佛陀允許弟子自由思考，這在宗教史上是聞所未聞的。這種自由是必要的，因為按照佛陀的話來說，人的解放完全取決於個體對真理的覺悟，而不是因為他服從了上帝的意誌，行為正確，所以被上帝的恩典或其他外力解放是壹種獎賞。
讓人不懷疑又不得不相信是不合理的。光說“我相信”不代表妳有知識，有觀點。學生做壹道數學題，在某個階段，不知道怎麽算。這時，他產生了懷疑和疑惑。只要這個疑惑不消除，他就不可能有進步。如果他想進壹步計算，就必須打消疑慮。而且解惑的方法很多。僅僅說“我相信”或者“我不懷疑”並不能解決問題。強迫自己去相信和接受自己不了解的東西，這是政治，不是宗教，也不是智慧。
佛渴望為人們解惑解惑。就在臨死前的幾分鐘，他幾次讓弟子們向他提問，如果他們對他的教導還有疑問，不要後悔後來沒有澄清這些問題。但他的門徒沒有壹個說什麽。他當時說的話極其感人。他說:“如果妳因為尊重老師而拒絕提問，即使有壹個人也會告訴他的朋友。這意味著他可以告訴他的朋友他懷疑什麽，後者將代表他向佛陀提問。)
幾乎所有的宗教都是基於“信仰”——確切地說，是盲目的信仰。但在佛教中，強調的是看、知、悟，而不是信。巴利文佛經中有壹個詞sad-dha(梵文sraddha)，壹般翻譯為“信仰”或“信念”。但薩迦派不是簡單的“信仰”，而是由確定性而生的堅定的心。只是就佛教的流行和經典中的壹般用法而言，釋迦牟尼確實包含了壹些“信仰”的成分。那指的是對佛教、佛法、和尚的虔誠。
根據公元4世紀偉大的佛教哲學家無吾的說法，信仰有三種形式:(1)完全而堅定地相信某物的存在；(2)來自美德的寧靜快樂；(3)實現某個目標的強烈願望。
不管怎麽解釋，大部分宗教對信仰的認識和佛教關系不大。
壹般的“信”是因為沒有“見”而產生的；這包括了看見的所有意義。壹旦我們相遇，信仰的問題就消失了。如果我告訴妳，我緊握的手掌裏有壹顆寶石，會因為妳看不見而引起我信不信的疑問。但如果我攤開手掌給妳看這塊寶石，妳親眼看到之後，就不存在相信的問題了。所以古代佛經裏有壹句話:“當妳覺悟了，是什麽？”？掌中之寶。」
佛陀有壹個弟子叫莫世洛。他告訴另壹個和尚，“沙威陀同修！我不靠崇拜、信仰(信念)、貪婪、偏愛、耳食和傳說、表面原因和猜測。我知道生命的停止是涅槃。
佛曰:“比丘！我說的“去汙去染”，是指有知識有見識的人，而不是指愚昧無知的人！」
佛教信仰永遠是知，而不是信。佛陀的教導被描述為ehipasika，即請“看見”妳自己，而不是相信。
在佛經中，說到為真理作證的人，到處都用“獲得明眼”這個詞。又如:“他見過道，得道，知道，深入現實，打消壹切疑慮，堅定不移。”。”“有了正智，我就如實知道自己看到了什麽。佛陀在談到自己的開悟時說:“眼睛是天生的，智慧是天生的，聰明是天生的，光明是天生的。”在佛教裏，智慧從來都是對的，而不是由盲從而生的信仰。
在壹個正統婆羅門教堅持不懈地相信和接受他們的傳統和權威是唯壹不容置疑的真理的時代，佛陀的態度越來越受到贊賞。壹次，壹群知名的婆羅門拜訪佛陀，與他進行了壹次長談。這群人中有壹個十六歲的小夥子，名叫甲坡吐嘎。他的頭腦被公認為特別聰明。他問佛陀壹個問題。
“可敬的喬答摩！婆羅門教的古經口耳相傳，從未中斷，直到現在。對此，婆羅門們有壹個絕對的結論:只有這是真理，其余都是假律。尊貴的喬達摩對此有什麽要說的嗎？」
佛陀問:“婆羅門中有誰敢說他自己知道這是唯壹的真理，其余的都是假的？”？」
那個年輕人很坦率。他說:“不！」
“那麽，有沒有壹個婆羅門的老師，或者壹個老師的老師，追溯到第七代，或者婆羅門經典的原作者，曾經宣稱只有這個是真理，其余的都是假法？」
“不！」
“然後，就像壹群盲人，每個人都抓住了前面的人。第壹個看不見，中間那個看不見，最後壹個看不見。在我看來，婆羅門的情況和壹群盲人差不多。」