【編輯本段】查拉圖斯特拉的歷史觀中說。
尼采在其代表作《查拉圖斯特拉如是說》中從壹元論的立場向世界展示了壹種發展的辯證歷史觀。現在我想從四個方面談談這個問題。
發展的思維方式
紮拉圖斯特拉在山裏呆了十年後，第壹次在人類面前演講，陳述了從植物到超人的過程:植物→蟲子→猴子→人類→超人。“妳經歷了從蟲子到人的道路，妳有點像蟲子。妳們以前是猴子，現在人比其他任何猴子都更像猴子。”1尼采認為生物界總有更高的發展，當前階段絕不是最終階段。人類的這壹階段也是發展的過渡階段，它將超越人類的這壹階段，發展到下壹個階段——超人。查拉圖斯特拉斷言:“到目前為止，所有生物都創造了超越自身的東西。”“創造”的概念表明，查拉圖斯特拉並不把生物進化理解為機械的因果過程，而是認為這些生物本身就是發展的動力，它們創造了超越自身的事物，從而超越了自我。不幸的是，有壹種錯誤的觀點，這種觀點在人類的思維中根深蒂固:人類認為自己是宇宙發展的最高階段，人類判斷自己是進化結束的最終結果。既然沒有什麽可以發展，人類就停止了甚至倒退到了超越階段。為此，查拉圖斯特拉提醒道:“妳想成為洶湧浪潮中的退潮，寧願回歸動物，也不願超越人類嗎？”我們要知道，人類是進化趨勢中唯壹不依靠本能進行創造性活動的生物，可以按照自己的意誌反抗或順應進化趨勢。但根據查拉圖斯特拉的說法，即使是人類也不得不在極端對立之間來回奔跑，以保持自己的人性。換句話說，為了處於低潮，我們必須先處於高潮，只有在經歷了低潮的損失後，才能享受高潮的快樂。如果人類停滯不前，它將退回到已經被超越的階段——動物準備階段。“對人來說，猴子是什麽？大笑或痛苦的羞辱。而人類對超人來說就是這樣:壹種嘲笑或壹種痛苦的羞辱。”當人類回顧自己的歷史時，他看到了他成為人之前的所有發展階段。壹方面，他發現他在壹定程度上出現在猴子身上，而猴子相當有人性，這時他會笑；另壹方面，當他想起他的祖先是猴子時，他會再次臉紅。總有壹天超人會有這兩種感覺。赫拉克利特同意這壹觀點:“與人相比，最漂亮的猴子也是醜陋的。最聰明的人看起來像上帝身邊的猴子，這涉及到智慧、美麗和其他壹切。”五
查拉圖斯特拉在壹群喜歡聳人聽聞的新聞的觀眾面前發表了他的第壹次演講，但他的觀眾沒有理解他的演講，因為這些人甚至還沒有達到人類的階段。“妳們中最聰明的人只是植物和惡魔的矛盾混合體。但我有教妳成為惡魔或植物嗎？/看，我來教妳什麽是超人:/超人是地球的意思。妳的遺囑上寫著:超人是地球的意義！”根據尼采的《查拉圖斯特拉如是說》，人類不是壹個完整的、優秀的整體，而是兩個矛盾部分的結合體，這兩個部分之間不可分割的關系沒有被認識到，因此在從猴子過渡到人的過程中存在物質和精神的分離。
顯然，尼采並不想在狹義的進化論中展示人類的進化史，而是想從生物遺傳學的角度展示植物→昆蟲→猴子→自→超人的整個發展歷史。它清楚地表明尼采的歷史觀（1）是發展的而不是停止的，並且（2）它既不是簡單的機械因果過程，也不同於達爾文的進化論。尼采壹直認為達爾文的觀點是片面的。達爾文忽視了為生存而鬥爭的精神。沒有黑格爾，就沒有達爾文。因此，尼采強烈反對將他視為達爾文主義者。“受過訓練的有角動物讓我懷疑達爾文主義。“七
我們來看尼采精神的三個發展階段。查拉圖斯特拉對眾人說:“我將告訴妳們精神的三種轉變:精神如何變成駱駝，駱駝如何變成獅子，獅子如何變成孩子。”這種精神的歷史經歷了三個物化階段。第壹階段，駱駝階段，描繪了西方傳統觀念中自我理解的特征。在第二個階段，獅子階段，查拉圖斯特拉扮演了傳統價值觀批評家的角色。在第三階段，即兒童階段，指出超人尚未出生。乍壹看，精神的三種轉化似乎與黑格爾的三段論非常相似:直奔主題、對仗和綜合。但這只是在特定條件下。在第壹階段，精神以駱駝的形狀出現，扮演著屈服和服從的角色，壹個外在的、來世的和永遠固定的超級精神被強加於其上。在第二階段，它意識到駱駝是壹種自我蔑視的形式，因此它完全否定了駱駝的行為。它宣告了自己的死亡，並為自己的重生做準備。這是鳳凰涅槃，所以精神發展到第三階段:兒童階段。“孩子是天真和健忘的”9表明精神通過產生自己的第二個起點而忘記了以前的失敗和錯誤。超越獅子階段後，精神把自己的過去忘得壹幹二凈，因為那些年並不是自願的，而是外力逼迫下的物化魔鬼精神。只有在童年階段，它才恢復了自我，成為壹個富有創造力的“紡車”。“是的，為了創造這個遊戲，我的兄弟們，壹個神聖的肯定是必要的:精神現在必須有它的意誌力，失去世界的人贏得了他的世界。”10總之，在精神發展的第三階段，只有在這個階段，世界才作為精神活動的真正產物而誕生。順便說壹下，尼采在這裏描述的精神系列的三個變化與基督教教義中上帝從虛無中創造世界的情況非常相似。似乎堅決反對基督教神學的尼采無法擺脫時代和環境對他的潛移默化的影響。
從上面我們可以看出，尼采認為精神和物質在極端對立中相互依賴，從而形成了壹個又壹個超越自我和回歸自我的高級發展運動。
（二）辯證壹元論觀點
他以查拉圖斯特拉的名義，從植物和惡魔的情況研究了古老的身體和靈魂問題。按照查拉圖斯特拉的觀點，傳統哲學雖然把人看作是壹個由身體-靈魂、物質-精神構成的整體，但實際上精神已經被物化了，精神成為壹個可以脫離物質而獨立存在的實體。所以查拉圖斯特拉問:“我教人們成為惡魔和植物嗎？”11唯心主義和唯物主義也是人類自我理解的片面形式，在這種形式中，要麽否定人的肉體壹面，要麽否定人的精神壹面。在查拉圖斯特拉演講的開始，我們聽到人類應該被超越。現在當人類分為肉體和靈魂時，我們再次聽到他的聲音:“看，我教人們什麽是超人！”“12當我們思考超越人類-質的飛躍時，讓我們回憶壹下人類已經超越的階段，以便更好地理解靈魂和肉體的分離是如何出現在從猴子到人類的過程中的。首先要記住的是，從植物到昆蟲到猴子到人的發展過程被描述為發生在兩個平面上的過程。壹個是空間的平面:從植物到人的活動半徑增加，因此活動空間和生活空間變得越來越大，越來越寬。為了適應擴大的生活空間帶來的多樣性，我們必須在第二個非空間思維平面上處理新事物。生活空間越是豐富多彩，思想活動就越是抽象和枯燥。這種思想活動不得不將各種秩序和秩序納入生存所必需的復雜多樣性之中，這樣，它就形成了與生存空間相關聯的意識。就這樣，在猴子階段，猴子與世界的二元差異的縐狀逐漸顯現出來，盡管它還沒有達到人類特有的內省和抽象的高級水平。人類不僅在與世界的聯系中，而且在自身中發現了“我”和“無我”的二重性。這樣，人類將自己作為對象來反對，並以這種方式與自己保持距離。結果，意識的我和物質的我被撕裂，不可調和。尼采在《真實世界如何變成寓言》壹文中討論了這壹人類錯誤。人類的這個錯誤是他們意識到了自己卻忘記了自己的起源，忘記了從植物到人類的整個發展歷史，所以他們把精神和物質分開了。如果人類從生物發展歷史的起源階段正確地理解自己的意識，那麽人類將自然地在自己身上找到自己所超越的每壹個階段，而這種發展成人的生物過程將被描述為身體與精神之間辯證關系的自然延續。西方人已經很久沒有這樣了。他們使靈魂和肉體彼此脫離聯系，他們為精神創造了壹個完全不同的更高的起源，從而創造了壹個感官無法感受的超自然世界。物質和精神的完全分裂在肉體和靈魂的問題上表現得很明顯。當人類是由如此對立且互不影響的兩部分組成時，我們怎麽能把人想象成壹種統壹的生物呢？靈魂與肉體的脫節是這個問題的最高體現。這些僵化的規則希望最終永久地固定關於兩個世界和物質與精神之間的差距的二元論，而尼采作品中的查拉圖斯特拉則用具有偉大地球意義的超人概念來反對它。盡管這是壹種唯心主義對另壹種唯心主義的對抗，但查拉圖斯特拉的對抗顯然是優越的，這種對抗產生了新的東西，因為它使兩種對立甚至在壹瞬間統壹起來成為可能，就像在彩虹中可以看到它是光和水相互作用的結果壹樣，超人是從物質和精神、身體和靈魂之間的相對抵抗中產生的。總之，尼采寫的《查拉圖斯特拉如是說》把傳統的靈與肉對立分裂的二元論理解為人類自我誤解的結果，這恰恰是尼采的高明之處。壹旦人類消除了這種誤解，靈魂和肉體相互撕裂的問題就會得到解決，這意味著人類階段已經被超越，然後超人階段就會隨之而來。無論如何，有壹點對人類來說是肯定的，那就是大地和生命的意義並不存在於壹種靜止的和物化的精神產物中，不存在於魔鬼、上帝和觀念的合理性中，而只存在於對立統壹的辯證關系中。
從以上分析不難看出，尼采通過采用壹元論克服了二元論。盡管尼采的出發點仍然是唯心主義，但他用發達的辯證唯心主義取代了僵化、靜止的唯物主義，這無疑是壹種進步。
在《查拉圖斯特拉如是說》中，尼采還擬人化並諷刺了當時靈魂與肉體的錯誤關系:“在過去，靈魂輕視肉體，而肉體在當時被認為是最高尚的東西:——靈魂希望肉體消瘦、醜陋、餓死。它認為它可以同時逃離身體和地球。/啊，靈魂本身仍然骨瘦如柴，醜陋不堪，活活餓死，殘酷是它的情欲！”13對查拉圖斯特拉來說，傳統形而上學和基督教中身體的退化是壹種謬誤。這種謬論認為人應該拋棄壹切感官感受，拋棄人類過去的動物歷程，只有關註精神才能發展到更高的階段。這種謬論只承認精神的積極因素和身體的消極因素。查拉圖斯特拉的觀點恰恰相反。如果靈魂可以作為身體的靈魂存在，那麽它為獨立於身體所做的每壹次嘗試都是無稽之談。如果靈魂貶低肉體，就等於貶低靈魂本身，靈魂和肉體永遠是相輔相成、不可分割的。查拉圖斯特拉也認為靈魂對身體的評價與身體對靈魂的判斷完全相同:“妳的身體如何解釋妳的靈魂？妳的靈魂難道不可憐、骯臟、可憐嗎？”14靈魂為自己創造了壹個虛幻的世界，想象著戰勝肉體的輝煌，但這只是壹種可憐而可笑的精神勝利法。只有與肉體共存，靈魂才能越來越豐富；“貧窮、骯臟和貧窮自滿”的對立面只有在精神和物質相互終結並在相互產生時才會出現。查拉圖斯特拉的結論是:“不是妳的罪惡，而是妳的節制。向天呼喊！/用舌頭舔妳的閃電在哪裏？應該註入妳體內的瘋狂在哪裏？/現在我要教妳什麽是超人:他是閃電，他是瘋狂！”15查拉圖斯特拉在這裏抨擊了基督教深惡痛絕的“邪惡意識”:如果人們滿足了肉體的欲望，就意味著背叛了精神，就意味著有罪。查拉圖斯特拉公然違背基督教教義。他認為原罪不存在於對精神的犯罪中，而存在於對身體的犯罪中。當人類真的因其罪惡而受到懲罰時，身體是第壹個被註定的。為了徹底摧毀基督教教義，需要閃電和雷鳴，這樣二元論的人物及其觀點才能徹底暴露，幾千年來僵化和固化的教條才能付諸實施。
同時，尼采強調了查拉圖斯特拉以聖人作為對比的壹元論發展觀和運動觀。聖人追求完美。他把他對人類的愛視為世界上最完美的東西。遺憾的是，這種愛永遠不會從理想變成現實。因為人類的存在是有限的，原則上禁止他們達到聖人所要求的完美。持這種觀點的聖人將自己與人類隔離開來，並轉向唯壹能滿足這壹要求的生物:上帝。如果有人像這位聖人壹樣在對上帝的愛中找到了自己的滿足，他真的無法理解為什麽查拉圖斯特拉背離完美的東西而尋找不完美的東西。
聖人的這種觀點是由他基於宗教的生活方式決定的。聖人崇尚完美，因此完全脫離了不完美的人類世界。他獨自住在森林裏，每天贊美上帝。聖人所理解的完美是封閉的、不可改變的、無法達到的，因此可以說聖人為自己選擇的生活方式是靜態的，這壹點從尼采的作品中可以清楚地看到。查拉圖斯特拉跳舞，聖徒唱歌、作曲和作詞。他的歌聲表達了他對完美的執著追求。通過唱歌，他越來越接近完美，越來越接近完美。如前所述，當查拉圖斯特拉跳舞時，聖徒唱歌。他隨著歌曲在同壹個地方移動。可以說，他始終停留在圓心，所有的半徑都從這裏開始，所有的直徑都從這裏穿過，聖人絕對圍繞自己旋轉。他的生活方式凝固成油畫般的靜態完美，其中所有的動作都消失了。
上帝死亡的想法對聖徒來說是不可想象的。因為死亡意味著從生到死的變化過程。聖人之所以愛上帝，是因為上帝是至高無上、毫無瑕疵的化身，是亙古不變、無與倫比的至高代表的化身。也就是說，排除任何運動和變化的可能性，上帝永遠不可能成為其他任何東西，他永遠不可能死亡。上帝必須永遠是上帝，永遠是完美無瑕的化身。對於聖人來說，這種永恒的存在象征性地固定在他停留的中心點上，使他完美和永恒。對於查拉圖斯特拉來說，現實世界中沒有永恒的東西。壹切都是在現實世界中誕生、變化和終結的，不可能超越時空而存在。如果我們在我們唯壹的真實世界中談論上帝，那麽上帝必須被視為像所有其他事物壹樣在發展和變化，而不是固定不變的。那麽上帝也會像其他事物壹樣有它的誕生和終結。對於死去的上帝，人們可以說上帝死了！聖人是典型的二元論者，和其他二元論者壹樣，現實世界和想象世界是顛倒的，現實世界被扭曲成壹個表象世界，而想象世界被稱為現實世界，所以尼采寫了教育劇《現實世界如何變成寓言》。我們可以舉壹個通俗的例子。在想象中，人們總是把現實世界描述為壹股靜止的泉水，它總是被描述為極其純凈、極其幹凈、極其透明。但事實上現實世界是壹個骯臟的池塘。柏拉圖認為現實世界代表壹個黑暗的洞穴，而這個黑暗的洞穴被視為人體的象征。對蘇格拉底來說，最困難的事情是從上面的地球回到下面的洞穴，也就是從光明的精神回到汙穢的身體。這壹上壹下，壹個天堂壹個地獄，生動地把壹個完整的生物人撕成了兩部分。總之，尼采通過塑造這位追求完美的二元聖人，體現了查拉圖斯特拉辯證發展的壹元論。
③超人模式
查拉圖斯特拉說:“人是動物和超人之間的壹根繩子，壹根懸在深谷中的繩子。/走到另壹邊是危險的，中途停下來是危險的，回頭看也是危險的，顫抖或不前進也是危險的。”16查拉圖斯特拉的意思是人類正處於從猴子階段向超人階段過渡的階段。如果他回顧自己的歷史，就會面臨遵循早已無效的規則的危險；如果他猶豫不決，他會發現腳下是壹個深淵，這樣他就會因為害怕摔倒而戰鬥甚至摔倒。與向後看、向前看和停下來相關的三種危險給人的印象是，查拉圖斯特拉將人類比作壹個走繩索的人，他在繩索上每走壹步都會陷入死亡的危險中，而人類是繩索和走繩索的人的結合體。也就是說，沒有現成的路（繩子）和走在上面的人（走繩子的人），但如果沒有走的人，就沒有這樣的路。路是因為走在路上的人才創造出來的。這個人知道他過去是誰，也知道他將來會是誰，但他不確定他是否能成為他將來的樣子。超越自我是壹個很大的風險，因為人們必須為了這個目的而拋開習慣的、嘗試過的和安全的東西，以便朝著壹個未知的目標前進。通往這個目標沒有現成的道路，人們應該在奔向目標的過程中創造自己的出路。路上的每壹次懷疑和猶豫都會帶來災難性的後果，因為只要人們停止前進，腳下的路和遠方的目標就會消失；如果行者踩空，他也將墜入未知和虛無的深淵。只有當人類無休止地前進時，他們才會保持腳踏實地，即踩在繩子上。換句話說，人類通過行走創造了壹個支撐其行走的腳手架，最終目標不再與道路分離，因為目標無非是行走本身。每壹步都意味著不斷地離開和到達。這根直繩子，從固定的壹端延伸到另壹端，可以理解為繞圈行走的辯證法。這種行走代表著生活，代表著超越自我的強烈追求。人類在走這條路的時候，產生了作為繩索的超人。人在這根繩子上行走，同時，人也是這根繩子。
查拉圖斯特拉繼續說道:“人類的偉大在於他們是壹座橋梁而不是終點。人類的可愛之處在於，他們是壹個過程，也是壹個目的。”上面提到的17橋和繩子可以理解為走過去，走向人類從未有過的境地。人類本身是偉大的，因為它是連接過去和未來的橋梁，而不是目標。如果人是目的，他就不能設定自己的目的，他不能把自己設計成他將成為的情況，但他會受到自己內心目的的限制，所以人所做的壹切努力最終都不過是為了實現他已經擁有的目的而不去做。被視為目的的人顯然無法通過自我超越發展到更高的層次，因為他是自己的最高層次。但是，如果人類把自己當作壹個通向最高境界的舞臺，通過反復的自我超越，搭建起壹座連接現在的他和未來的他的橋梁，那麽人類的這項事業就比人類把自己當作目標的事業要偉大得多。只有當人類走出現在的自我，他們才能決定自己想成為誰，想做什麽，那麽在最初的意義上，人類是自由的。在這個時候，只有在這個時候，人類的目標不再是人類，而是超越人類的超人。因此，查拉圖斯特拉說，人類的偉大和可愛在於他們是壹個過程，也是壹個目的。過程把超越表現為人類的自我運動；結束意味著人類的舞臺通過這壹運動消失了，超人的舞臺來了，就像涓涓細流匯入咆哮的無邊大海。
對於人類之後的超人階段，查拉圖斯特拉以散文詩的形式表達了對它的熱愛。“我愛那些只知道如何活到底的人。”因為他們是過橋的人。“18無論誰最終成為人類，都將通過這座橋走向超人。”我愛那些偉大的嘲笑者，因為他們是偉大的崇拜者，他們是射向另壹邊的欲望之箭。“19欲望之箭的意思是希望超越自己的努力，它蔑視人類的壹切目的，只想到達世界的另壹端。”我愛那些人。他們不會先去追星找壹些結束和犧牲的理由。他們為地球做出犧牲，以便地球有壹天能屬於超人。“沒有壹個能正常思考的人會為虛幻的來世做出犧牲。地球，我們生活的土地，有足夠的理由讓人類為它做出超越自我的犧牲。
人類超越超人的過程是壹個極其艱難、曲折和危險的過程，隨時可能付出生命的代價。走繩者無疑代表了人類。他想建立壹座從動物到超人的橋梁。走繩索的人是查拉圖斯特拉喜歡的人之壹。這些人蔑視最後壹個人的理想社會，敢於超越危險，勇敢地向超人的理想前進。超人的事業是前所未有的，它將受到舊勢力的攻擊。走繩者的倒下標誌著基督教教義的勝利，基督教教義將壹切違反基督教教義的事物都視為原罪，並對違反原罪的人處以死刑。繩索行者在他的過去（聽話的羔羊）和未來（獨立的個體）之間來回拉扯，最終過去贏了，未來被拋棄了，惡魔打敗了超人。然而，這個結局並不是最終的結局。在從動物到超人的轉變過程中，每個走繩索的人都必須經歷許多這樣的死亡（“原罪”），直到有壹天他成功地超越了人類。我們已經討論過繩索和走繩人是不可分的。繩索的存在正是因為人們在繩索上行走，隨著每壹步超越自己，他們的行為都在重復。這些行為的總和就是超人。換句話說，超人是壹個整體，有繩索行走者，繩索和目標交織在壹起並向前移動。可惜走繩人沒能把這種團結堅持到最後。他失去了鎮靜和平衡，摔倒了。在某種程度上，人們可以說繩索行者陷入了身體和靈魂的二元論，陷入了他想要超越的物質和靈魂之間的鴻溝。這壹摔，打破和瓦解了走繩人、繩子和目標組成的統壹體。如果壹個人讓宗教或形而上學的偏見支配他，他就會被它超越，走繩者的悲慘結局就是最好的例子。查拉圖斯特拉在臨死前試圖讓走繩者明白，他（走繩者）早已超越了基督教關於魔鬼和地獄的教義，但他還沒來得及得出沒有靈魂和永生的結論。妳要知道身體和靈魂總是相互依存的；身體是經濟基礎，靈魂是上層建築。當肉體終結時，靈魂就不存在了。雖然走繩索的人沒有到達繩索的盡頭，但他用自己寶貴的生命向世界表明，他是壹個勇敢的人和創新者，也是壹個勇敢的人，站在超人理想的立場上。從這個意義上說，他是壹個無畏的先鋒。