(引自《毛詩正義》)他把“比興”的手法與外界的意象聯系起來，認為“比興”是修辭上的壹種比喻手法，“興”是壹種“從始”的手法，即依靠“草木鳥獸見意”。雖然論述簡單，但總體上抓住了“比興”藝術思維和表現手法的特點。鄭玄的解釋不壹樣。他認為:“傅的話是傳播的，直接傳播了當今政教的善惡。比較，看到今天的失落，不敢批評，拿類比來講。興，見今之美，過於諂媚，且以善舉勸之。”(引自毛詩詞中的正義)
這裏除了說“賦”的特點是表現手法的闡述比較符合實際之外，其他的解釋都是與政治、教育、審美有關的，這就使得某些表現手法成為特定文體的特點，難免有些牽強。《毛傳》、《簡媜》對《詩經》的解讀，往往離開藝術形象去尋求關於君、臣、子的“大義”，比如愛情詩《關雎》就被說成是表現“後妃說自己是快樂君子”的德性，這種對“賦、比、興”的曲解，孔因此後來不同意鄭玄關於“比興”屬於“梅詞”的說法，指出:“其實還有比興更好的人。”(毛詩正義)但鄭玄把“比興”作為美的反諷高度的觀點，對唐代、白居易倡導的“美辭比興”說是有啟發的。魏晉南北朝時期，討論“賦、比、興”的代表人物主要是智玉、劉勰和鐘嶸。智玉繼承了鄭眾的觀點，說:“施者又叫陳；比附他人，比喻之言也；激動的人是有感情的。”(《文選》第五十六卷)他還尖銳地批評了漢賦不是“以情為義”，而是“以形為基”，並充分利用了它的奢華。“賦”的表現手法在漢賦的創作實踐中得到了廣泛的運用和發展，形成了獨特的風格，這是壹方面；另壹方面，也造成了相當壹部分漢賦對宮廷之美、狩獵之繁盛的描寫，以至於缺乏深刻而有意義的思想內容。智羽對漢賦的批評切中要害。由於漢賦中使用了大量的比喻性詞語，很容易使人誤以為賦與比關系密切，似乎與興無關。所以在談漢賦時，劉勰稱之為“日比，月忘興，學小棄大”，結果是“比身”，“興意盡毀”
其實這裏說的“比”，就是《賦》中的“比”。正因如此，也正因為中國古代抒情詩遠比敘事詩發達，人們有時用“比興”而不是“賦”來概括詩歌的“三義”。宋代學者對“賦、比、興”進行了深入的研究。歐陽修的《詩的本義》和鄭樵的《詩辨》都批判了中國儒家對詩的精辟闡釋。特別值得註意的是李和朱，他們對“賦、比、興”的解釋對後世影響很大。李認為:“記敘事物是由表情而賦，飽含感情者也；求物之比是表情，附物於情者也；以情觸物，謂之昌盛，有情者也。”(引自胡寅《非和疏》)他分別從“描述事物”、“尋求事物”和“觸摸事物”的角度來解釋“賦、比、興”。所謂“敘述”，不僅僅是“擺事實”，還必須與“浪漫”相結合，將作者的情感和客觀形象表現得淋漓盡致。這比傳統的解釋有了很大的進步，更符合詩歌創作對“賦”的表達要求，從而對後世的“賦”研究產生了積極的影響。在少數古代敘事詩中，也有這樣的例子。如1745字的敘事詩《孔雀東南飛》，前兩句以“興”開頭，通篇用“賦”，敘事生動高超，正如所言:“滴水不漏的思想反復，十幾個人的漢語言雜糅。(古詩詞出處)後來的如北朝的《木蘭詩》、杜甫的《石渠官》、白居易的《賣炭翁》等，都用“賦”的方法表現出類似的特點。所謂“求物”，即要求和選擇對象來表達感情，既是壹個用比喻修辭的問題，也是壹個用比喻表達作者深厚感情的問題。這樣的“比”法自然會有藝術感染力，不會像漢賦那樣成為壹堆比喻修辭。所謂“觸物”，即觸外物的沖動，喚起作者的主觀感受，就是梅所說的“因物激，物激”，“犬儒邪念寄於草木蟲”(《答韓三子中朝五持國六玉茹詩》)，是受外物啟發喚起感受，又浸透情感，置於所描寫的意象中。顯然，李關於“賦、比、行”的論述，比他以前的許多解釋有了進壹步的發展。他的這些論點後來被南宋的王應麟、明代的王世貞、楊慎的《盛安詩》等所引用，而後世的意見大多是他的觀點的延伸和發展，鮮有新的突破。朱對“賦、比、興”的解釋是:“賦也是對說真話的人”；“比較，把這個東西和另壹個東西比較”；"行者，先說點別的讓歌詞被唱出來."(《詩經·列傳》)這和黃徹說的是壹樣的:“施者布局其事；比較器，引物連鎖；興，因事感發”(見《詩人玉屑》)，基本上是壹樣的。朱雖然準確地解釋了作為表現手段的“賦、比、興”的基本特征，但他的概括不如李的解釋更符合文學創作的實際。他的說法在後世影響很大，主要是因為他的思想和理論在封建社會後期受到統治者的大力提倡。朱雖然也批評漢儒《詩經》中的壹些迂腐之說，但對自己的詩歌也不乏迂腐之見。比如他在《詩傳》中評論《關雎》詩說:“星夜。”“周誌文國王生來就有聖德，有聖斯的思想。自始至終宮中人見其有閑適貞節之德，以詩冒充。妳說妳解脫了，妳就和河洲融為壹體了；這位窈窕淑女不是君子好逑嗎？說和諧快樂是尊重，說真誠不同也是不同。所有字後，意即放(□)此雲。”這樣分析《關雎》中“興”的含義，明顯受到《詩序》、《毛傳》、《簡媜》中牽強附會的影響。而且和鐘嶸壹樣，他在創作中也沒有註意到這三種意義之間不可或缺的相互作用。他常常簡單地把壹首詩歸為“野夫”、“畢葉”、“星夜”，甚至這樣分解“楚辭”。結果他忍不住批判，引來後人的嘲笑。如陳廷焯在《白玉齋花刺》中說:“風詩三百首.....後人推測是以比、興、賦之名，詩的意義卻轉為灰暗。子《楚辭》也分章並列比興賦，尤無意義。”
需要指出的是，這種離開詩歌的具體藝術形象去探討所謂的君主、大臣、父子、夫婦在形象之外的義語的做法，在兩宋以後還是比較普遍的。黃庭堅曾對宋代解釋杜甫詩歌的現象進行過尖銳的批評:“喜鑿穿者，棄其主旨，取遇若蟲、草木、蟲魚者，以為萬物皆有所托。比如世界上有暗語，就把子美的詩托付給地。”(《大雅畫廊記》)南宋胡載的《苕溪漁隱從化》，也有不少這方面的記載。不僅有詩，還有詞。如清代常州詞派的詞學理論存在壹些問題，周濟詞學理論的壹些觀點遭到王國維的批駁。清朝統治者甚至接過這種穿洞重視的方法，不止壹次地大力建設文字獄，造成了極其惡劣的後果。明清之際的賦比興研究，以明代的李夢陽和清代的《周記》為代表。明代前七子領袖李夢陽曾引用的話說:“詩有六義，重於興。學者比學生直爽多了。這是什麽？出於壹點點感情而在文字上下功夫，太過分了。路癡夫固，無文。就是因為它別扭，呻吟，念佛，走路，唱歌，吃飯，唱歌，這和那沒什麽區別，無非是它的感覺，見義就夠了。”(詩序)在當時缺乏真情實感的詩歌大行其道的時候，李夢陽雖然也主張古體，但也指出“比興”來自真情實感，真詩在民間。他主張正統詩歌要向民歌學習，這是正確的。清代周濟將“比興”運用於詞學理論，提出了“不入則不入，出則不專”(《街村齋詞雜記論》)的著名論斷。“寄托”的藝術思維和表現手法的運用，意味著創作中的“競爭”。詩歌寫作不能沒有寄托，也不能刻意追求，否則會影響作品的感染力。這個意見也是相當精辟的。此外，如王夫之所言“興有意無意，碧不可雕”(□齋詩話)，強調比興的使用要自然；陳啟元說，“故須學窮體能，使字繁盛”(《石矛·吉谷辨》)，強調廣泛的生活積累對於“比興”運用的重要性；沈祥龍認為“興”即“借景以畫情”，“比”即“借物以表意”，要求“比興相通”(詞論)，在藝術描寫上將“比興”與情、景結合起來。但這些論述大多是零星的，缺乏特別值得註意的觀點。就專題研究著作而言，陳陵的《詩》比邢簡和姚紀恒的《詩經通論》有壹些可取之處。