詞為什麽以詩出名？詩死而後作，所以說我也。死亡的不是詩歌，所以詩人死了，詞死了，然後北方和南方創作。如果不是餵食，歌手會死。不是詩興樂府亡，南北樂興詩存。
這段話的意思可以理解，但中國人的邏輯是荒謬的。既然肯定了“詩死於詞前”、“詞亡於南北”，為什麽馬上否定這個提法，說是“非詩死”、“非詞死”？既然死者是“所以詩人”“所以詩人”，為什麽要先肯定“詩之死”“詞之死”？
於的想法是詩本來就應該唱，只是後來詩失去了歌唱的功能，於是有了詞來代替，這時候人們就不唱詩而唱詞了。所以，詞是詩。之後，詞也失去了歌唱的功能，於是南北歌取而代之。這時，人們不再唱詞，而是唱南北歌。但是，在這裏，俞家並沒有說南北曲是壹個詞。他認為能唱的詩都是樂府。詩能唱也是樂府。當詩不能唱的時候，詩還是詩，只是不再是樂府。所以他說:不是詩死了，而是詩死了就失去了樂府功能。詞(詩)能唱的時候也是樂府，不能說“詩興樂府亡”。同樣，南北宋崛起後，石喻只是失去了音樂能力，所以不能說石喻死了。
探究余的話意，其實他以為詩詞皆是樂府之外的事，但他說“詩死而後詞作，故日已矣。”“於”這個詞的意義和作用至今還沒有解釋清楚。陳《序《草堂詩話四集》雲:
服務員，葉宇。沒有詩，沒有詩，沒有詩？東海何姿曰:‘詩多者，古樂府之別，後世之歌也，此源也。元音若有，易為法和諧；如果人氣好，用法嚴格，難度大。“我看了又看。又說:“詩亡後有樂府，樂府缺後有詩，詩廢後有歌。.....每首詩都是多余的，每首詩都是多余的。我對詩歌壹竅不通，就把剩下的掩蓋起來。
東海的賀子指的是華亭(今松江縣)的賀。這些詞見於《武陵軼事集·草堂余》壹詩，是陳解釋《余》時所引。何的意謂出自古樂府，古樂府出自《詩三百首》。所以“詩盈”的意思就是三百首詩的盈。“詩”這個詞應該理解為《詩經》。陳對何的理論進行了演繹，得出了兩句非常隱晦的話:“詩人不止我。沒有詩。”意思是說後世的詩都是《詩經》的余波，沒有三百首的余波就沒有後世的詩。所以“壹切詩都是多余的，壹切詩都是多余的”。後世的詩都是《詩經》的余波，繼承《詩經》的作品都是詩。最後他說:“我不懂詩，只是個幌子。”“詩”字指的是《詩經》。他自嘲自己不懂詩經，只會說詩經的余波——詞。
這篇序言用的“詩”字，意思不壹，很難理解。明朝的文人都喜歡寫這種“惡信”。在同壹本書中，還有另壹篇《秦·石齊序》雲:
三百年以來，所有的詩都是多余的，也就是說，騷賦是詩，樂府是騷賦，詞是樂府，聲樂是詞，流傳下來，到聲樂和詩，轉到從屬，也有詩和漁笙歌。也就是說，唱歌、填詞、樂府，就是壹切都是詩。
本文還發揮了何和陳的觀點，將詞作為《詩經》。《聲宋》是北宋的指南。吳寧寫了《容元之韻》，他的《法扇》中第壹雲是:
詞發源於唐，盛於宋。追溯其體系，梁武帝的《江南巷》和沈尹後的《六記》也逐漸展開。詩成詞，目的是饒詩，有必要討論其非壹般性。屈子的《離騷》，漢武帝的《秋風》，陶敬傑的《歸來》也是名詞，長期以詞命名。從今天的話來說，金元用詞名還南北之歌，或稱詞。話是壹樣的；詩歌之後，我獨自壹人。顧氏說詩少，名不雜，須以詩安。尚有《慈雲》之數，從沈到惜舊。
吳認為詞源於齊梁體詩，足以稱之為“詩余”。Ci也是通用名。楚辭、六首詞、南北曲都可以稱為詞，與花間、草堂的詞沒有什麽區別。因此，他主張用“石喻”作為正名用字，專指這種文學形式。然而，吳雖持此觀點，但他的《詞韻》是在沈《詞韻》的基礎上修訂而成的，不便更名為《詩韻》。
在文學史上，壹直用“詞”來代替“詞”。“詞”是壹種文體專有名詞，“詞”是壹種通稱，如歌詞、詞。宋元以後，有人把“楚辭”寫成“楚辭”。南北曲雖然在金元時期也被稱為詞，但在明清時期逐漸被稱為曲。所以“詞”的含義在宋代是從通用名演變為專名的，但元明以後就固定下來了，成為壹種文學形式的專名，不會和楚漢金元詞混為壹談。吳主張以“詩盈”作為該詞的專名，暫不需要討論是否應該。從他所說的“詩成詞，謂之詩余，故能論其非壹般性？”這句話，似乎說明他針對的是王森，王把詩歌和樂府分為兩個體系。他認為詞源於樂府，故以“詩余”予以否定。吳認為詞是由詩演變而來的，所以應稱為“詩余”。但他所引用的《江南儂》、《劉壹》等詩，都是齊梁樂府，可見他對樂府和詩歌的概念是混淆的。清初的王《詞提要》說:
有詩有短句意味深長，《南風》《五千之歌》的練習題已經是。《周誌賦》三十壹首，長短句十八句；漢代《郊祀歌》共有19篇，其中長短句居第五位。到《短小饒哥》18篇，都是長短句。非文字的起源是什麽？到了六朝，《江南》《采蓮》之歌離依聲不遠，於是成了詞人，四聲仍不和諧。從古詩到近體詩，五七言絕句傳到靈官樂部，長短句無所依，只好更加抒情。開元全盛時期，旗亭中播有王之渙、高適、王昌齡的詩，也有李白菩薩滿等詞傳唱。古詩詞之於樂府，體之於詞，並不按序。說詩還原為詞，詞就是詩，幾乎不是壹般的理論。
這篇文章的概念比較清晰。王認為詞有兩個特點:其形式是長短句，其功能是樂府歌。以這兩個特征為標準:找文學史，南豐、五千、周松、漢樂府都有這兩個特征，所以認為詞的起源在於古代樂府。這壹觀點與相同，但於只提出了壹個特殊的癥候:有壹種唱法，而沒有直接提出樂府。關於"長短句"壹詞的含義，王與元明以來的許多人有相同的看法。認為只要句法不齊，長短句就是長短句。他好像不知道唐人把七言句當長句，五言句當短句。所謂長短句，是指五七言混合句法的詩體。古樂府雖然句法參差不齊，但也稱不上長短句。
另外，王認為唐代的人造七絕是詩，李白的菩薩蠻是詞，兩者同時並行，不能斷定為詩。這種觀點也是不充分的。五七絕句和《菩薩蠻》的原形也是唐代的樂府詩，現代詩與詞沒有界限。以上兩點，都不是王的論證所仔細考察的。李調元寫《余村花刺》，其序言中也談到這首詩:
詞不是詩，而是詩的源頭。《周誌賦》三十壹首，長短句十八句；漢代《郊祀歌》十九篇，長短句分屬五篇。《周曉之歌》有十八首短詩，都是長短句。從唐開元全盛時期開始，王之渙、高適、王昌齡在旗亭流傳絕句，李白、菩薩滿等詞也有管弦，其實就是古代樂府。詩歌先有樂府再有古風，再有古風再有近體詩。樂府是長短句，長短句是古語。所以，詞不是詩，而是詩的源頭。
雖然這篇文章看似完全照搬王森的文章，但結論卻不同。王以古體近體詩為壹系統，古今樂府歌為另壹系統；但李認為今天的詞是古代的樂府，而古代的詩則源於樂府。因此，詞既不是詩，也不是古代樂府。因為詞本身和古代樂府壹樣，都是來源於詩歌，所以他的結論是詞是詩歌的源頭。基於這壹觀點，李把王之渙、高適、王昌齡的歌詩以及李白的《菩薩蠻》歸入古代樂府，與王的樂府有所不同。宋翔鳳的《樂府余論》也有壹段解釋“石喻”的話:
據說詩人徐從唐代絕句開始用詞，如大白的清音，即要樂府。太白記得秦娥和菩薩滿，都是絕句的變化，是詩的力量，旗亭畫壁賭唱，都是七言斷句。後來到了十國，爭長短句，少則壹字，多則二字，多則七字，以抑其聲，而樂府文體壹變，字實為詩，故名“詩”。
作者認為，詞是由唐代絕句演變而來的，所以應該命名為“石喻”。他不否認樂府傳統，但他認為詩歌變了，然後“樂府體變了”，但這種觀點是顛倒的。蔣的《詞說》有壹段對“詩”的評論:
《玉》是其中最著名的作品之壹，也是人們誤解最深的作品。所以詩人成名了，然後留下了鱗片和爪子，剩下的就在文字裏了；飄煙升墨，多過文字；嘲諷多於言語；怒虐不止於言語，即無聊獎勵，發泄無聊，解醛，不止於言語。把這個詞當成壹個汙穢的市場，把剩下的送去，也是合適的。宜遠宜雅，愈久愈留。這是明代代詞研究所涵蓋的。成此者，為盛安、豐州之君，致此者，實誤為“詩”字。今天，當務之急是匡正詞名，切不可以“詩”字為流於表面之詞，希望以此來責難。
本文把“詩”解釋為詩人的閑適，把幾種不適合寫詩的材料寫成文字。因此，詩歌保留了其高雅的品格，而詞則成為壹種庸俗的文學。“石喻”這個名字反映了詞的謙遜品格。蔣感嘆，詞之所以蕭條，是因為明人對詞的認識不高，詞風不尊，所以詞風沒落。因此，他反對“石喻”這個名稱，他的意見與吳寧正好相反。況周頤的《匯豐花刺》——對“詩余”的另壹種解釋:
詩中的“惜”是過剩的“盈”解。唐朝時，早上寫壹首詩，晚上付管弦樂，常常加上和聲。所有的和聲都用真實的詞填充，它們就成了詞。詞的感情節奏比詩多，所以叫詩。世俗論，如果這個詞是詩的余義，就會誤解“余”這個詞
這種意義上的匡詞淵源，仍沿用朱的“易泛聲為實詞”說，但他又說詞的節奏“多於詩”，涵蓋了詞的思想內容。他認為詞的內容、遣詞造句、音樂性都超過了詩，所以稱之為詩。他把“以義為詩”理解為誤解，矛頭直指蔣。自楊永修以來，對“石喻”的解釋可以以上述學派為代表。大多是從詞的文體起源來論證，承認“詩”名者，認為詞源於詩。但兩者又有區別，或源於二百首詩，或源於唐代近體詩，或源於絕句。不贊成“詩”這個名字的人，都認為詞源於樂府，樂府會唱，詩不會唱，所以詞屬於樂府，不是詩。有人采取折中的說法，認為詞雖然源於古代樂府，但實際上源於《詩三百首》。因此，詞雖可稱為石喻，但其傳承體系仍在古代樂府。基於這些論點，他們的不同意見都在“詩”字上，但他們對“喻”字的想法是壹致的，都理解“喻”字的含義。
江和況周頤的解釋是新穎的。匡對“詩”字的概念與宋襄風相同，但他對“於”字的概念是他的獨創，但他的解釋恐怕是很勉強的。姜將“詩語”解釋為“詩人語興”，與文體起源的觀點無關。
雖然宋人的著作中沒有正面解釋的材料，但我們可以從壹些零碎的言論中發現許多見解，這些見解是姜學說的來源。《蕭聞後錄》中有雲:
顏書元在營昌府徐天鎮主政時，自己寫了長短句，到府中做了漢的統帥。《少師報》說:“得新詞者滿書，蓋逾壹寸者無德。我希望郎軍失其才，補其不足，這是舊臣所不能望其項背的。”
這裏所謂的“有才之人”並不是指靠聲音來填詞，而是贊美自己豐富的才華。但百年後，王稱《詞》為序，曰:
過去嚴叔叔當過大臣，極富，是個美言。他在衙門裏的老客人還是想丟才，沒達到德行。顏叔曾經以詞出名，但文章不傳。至少遊泳，魯直兩樣都有。
這顯然是韓對的話的誤解。韓毅建議蕭炎培養美德，而不是成為壹個文學人才。然而，王解釋說，更有才華的是寫詩，而不是寫詩。他認為“有才有余者”指的是詞，“德未達者”指的是“他言”，這反映了他認為詞是詩之余事的觀點。
黃庭堅的《山上詩》序，又稱顏樹元詞，是“奏於樂府，但具詩人句法。”他把詞稱為“超越樂府”，認為蕭山詞不會淪落為弄堂裏的俗歌者，因為它們也有“詩人的句法”。因此，在下壹篇文章中，他把蕭炎的詞定義為“壹個為惡的雅者，壹個英雄的倡導者”。這裏可以看出黃庭堅的詞觀。他認為詞是樂府的余波，樂府是巷子裏流行的歌。如果像顏樹元那樣用詩人的句法，可以化俗為雅。樂府是詞的形式，詩歌是詞的文體。這樣,“詩”的意義就微微顯露出來了。此後，有壹些材料可以結合起來探討:
“除了公開吟誦外，還溢出為歌詞，《平山集》在世界上廣為流傳。”(米羅後記歐陽修《近體樂府》)
“右公，著《藝文》，為世宗儒。除了書法，作為歌詞，也很精彩。”(聚焦話題《石林詞》)
“竹坡先生和老師小幕張友士。再久壹點，從李古溪遊過去。與其討論，是因為前人的作文已經收了，最大的已經露出漢唐了，而李玲卻是飄逸而聞名終生的。它在笑的時候，溢出來變成壹個動作，所以很美很優雅。是不是壹個苦心孤詣，處心積慮的人？”(孫敬《朱坡長短句序》)
“唐宋之詩益於卑微，而樂府之詞古雅精致，漢魏之時常見。陳武有詩妙於世，與餘工宜，而不易明。”(陸遊後記《後山長短句》)
雖然以上文章都沒有直接提出“詩”這個詞，但是把歌詞當成詩人業余時間的概念非常明顯。至於這個概念的形成，也有其歷史傳統。孔眾妮說:“如果妳有余力，妳應該學習文學。”孔的教育目的首先是培養人的道德行為，然後才是學文學，所以學文學是德性的殘事。唐代韓愈是古文家，也寫詩，但他說；“我是詩人。”寫詩已經成為學習文學的壹部分。從那以後，詩人開始寫歌詞。歌詞不是詩人的業余時間嗎？蔣對“石喻”的解釋與前代不同，並未引用宋人的這類評論，使人以為他是在自說自話，企圖使詞的地位卑微。其實我覺得他的解釋有理有據，符合宋代詞的概念。“詩”只是詩人的業余時間，或者可以說是業余時間，並不是詩歌或樂府的業余流派。現在我們可以明確的是，在北宋時期，“詩人閑”這個概念是存在的，但“詩閑”這個名詞並沒有出現。南宋初，有人編了壹部詩集，把歌詞附在上面，加了壹個類別，叫做“詩”，於是出現了這個名詞。然而，在這個時候，“石喻”並不是這個詞的另壹個名稱，甚至在這個時候，甚至“詞”這個術語還沒有建立起來。只要看看上面引用的材料，每當談到詞的文學形式，邵伯溫稱之為“長短句”，黃庭堅稱之為“超越樂府”，羅比、關羽稱之為“詞”，孫敬稱之為“動”，陸遊稱之為“樂府詞”。這裏使用“詞”壹詞，只是王谷在《周書·序》中說“元叔不過以詞為名”，但這個詞在文學形式上不是名詞，只是“詞”“歌”的省文。
過了壹段時間，書坊商家把《名詩集》的“詩盈”部分抄出來，單獨出版，於是冠以“某人詩盈”之名，《詞選》也出現了“草堂詩盈”、“群工詩盈”等等。這時“詩後”壹詞不能單獨使用，必須加主語名，表示這是某人的“詩後”。整個南宋，沒有人把做壹個字說成詩。
直到明代，張炎才寫了壹部樂譜，題名為《詩集》。從此，“詩”成了詞的別稱。自楊永修以來，絕大多數詞人壹直將這壹術語解釋為詩變派，爭議不休。其實都是錯的。