遺忘的原因是最古老的解釋性理論之壹，它提出了人是誰。

皇家瑞典學院諾貝爾委員會主席哈拉爾德·賈奈(Harald Janai)在諾貝爾文學獎“頒獎詞”中說，泰戈爾的《吉大利亞:壹首歌》是1913年的宗教詩集。泰戈爾在《海上交往》中說:“我不能說我是壹個純粹的詩人。同時，他獲得了壹個傳教士的性格。”季羨林先生說:“要準確地理解和評價泰戈爾的詩，就像他的其他作品壹樣，必須從他的背景、他的生活和世界觀出發。”眾所周知，在世界各民族中，印度各民族以其強烈的宗教信仰而聞名。宗教已經滲透到印度生活的各個領域。自古以來，印度的文化氛圍就充滿了神秘的宗教氣息。翻開19世紀以前的印度文學史，從古代吠陀文學到中世紀末期的巴利文文學、梵文文學、虔誠文學，都深深地打上了宗教的烙印，很多都是直接宣揚宗教教義的經典。古代的《吠陀》文獻是古代印度文明的基礎。吠陀包含了知識和學習的意義。它是古代印度文獻的總稱。吠陀最初由婆羅門祭司編纂，以嚴格的口頭形式代代相傳，直到後期才以文字記錄下來。在這個吠陀集裏，最古老和最重要的是梨俱吠陀。之後又衍生出《羅摩吠陀》、《阿維納吠陀》、《耶茹吠陀》。後世從不同角度流傳下來的重要文獻有梵天書、森林書、奧義書。“奧義書是吠陀文獻的終結，也是吠陀文集和奧義書的終結。印度聖賢稱所有自然事物的被觀察主體的形式和宇宙起源為梵天。根據鷓鴣的奧義書，萬物起源於梵天，依梵天而存在，毀滅時歸於梵天。世衛組織的奧義書說:“非語言可以說話，但語言...不是心怎麽想，而是心怎麽想...不像人們只崇拜。“歌手的奧義書把婆羅門和萬物的關系比作鹽和水。不允許往水裏撒鹽找鹽，但是嘗水就知道鹽的味道了。廣林奧義書認為梵天有兩個形象:“壹個是有形的，壹個是無形的；壹個是生而死，壹個是不生而死；壹個是靜的，壹個是遊的；壹個是這個，壹個是那個。“這裏的梵天似乎具有雙重性:“壹方面，梵天是宇宙萬物的本體，另壹方面，梵天是梵天或大神。“到了吠檀多教派，梵天作為世界的本源和萬物的本體，最終成為創造萬物的梵天神，從物質形態上升為永恒的宇宙精神，完成了從頭到腳的倒置轉化。最後，他成了婆羅門宗教神學的工具。泰戈爾出生於壹個宗教和藝術氛圍濃厚的貴族家庭。他的父親是壹位“墨家”(意為“大哲學家”)，學識淵博，篤信宗教，傳道授業。在這種環境的影響下，他天天讀奧義書接受開悟。進入文壇後，他經常從奧義書中汲取創作營養，尋找理論依據。甚至在去世前的最後壹次生日慶祝會上，他也選擇朗讀壹段《奧義書》來獎勵來賓。此外，他認為婆羅門的教化是“我們壹生的目的”。“可以說，《奧義書》對泰戈爾的影響很大，《奧義書》中所闡述的‘梵天’，‘梵天如我’，在泰戈爾的思想體系中根深蒂固。所以，對於早年受宗教教義洗禮，後又受西方泛神論和人性影響的泰戈爾來說，他的詩歌必然帶有宗教色彩。可以說，《吉檀迦利》是宗教影響文學的典型，是宗教與文學的完美結合。”Gitanjaly在孟加拉語中的意思是“獻歌”，因為從詩中的“主”、“父”、“主”、“聖母”、“神”等稱謂來看，詩人歌唱的對象是無所不在的神。從詩的內容來看，整部詩集大部分是贊美上帝的詩，充滿了宗教色彩，表達了詩對上帝的贊美，對上帝到來的渴望，對錯過上帝的失望，對上帝的失望。獻給上帝的詩歌。《吉大利亞》是壹本充滿宗教色彩的詩集。詩人通過與上帝的對話，渴望壹個自由、平等、和諧的世界。“妳讓我永生，這樣做是妳的幸福。妳不停地清空這個脆弱的杯子，然後用新的生命填滿它。妳從笛管裏帶著這支小小的蘆笛翻山越谷。讓印度教徒的生活興奮的是，人類的自我和至高無上的梵天是“壹體”的。我和梵天是唯壹的，但梵天作為壹個不完美的人，必須在自己身上創造壹種有區別的、分離的、多彩的關系和壹個自我正確的觀者。壹切都是梵天的自離和幻相。同時又總是處於壹種無休止的回歸原點的趨勢中。生命在無盡輪回的終極梵天永恒的故鄉。泰戈爾的《吉檀迦利》的開篇顯然就是這種思想的表達。神是創造的神，“不斷地清空它，又用新的生命充滿它”。整個世界都處於不斷變化的過程中，所以詩人。新的生活必然會出現，壹個全新的社會必然會出現。由於宗教傳統的影響，泰戈爾的宗教思想更接近於壹種直接的、活生生的、神秘的經驗，而不是抽象的理論概念。泰戈爾認為，上帝是我們經驗中的原初現象，而不是現在需要證實的假設或個別事實。我們感覺到上帝的存在，就像我們感覺到光的存在壹樣。泰戈爾認為，世界的有限性表現出不自足和缺乏，但它使人們接受無限。有限性似乎充滿了不和諧和矛盾，但當我們超越它們時，我們在和諧和壹致中看到了有目的活動的跡象。更讓人感到深刻的是，審美經驗引導我們去追求無限。所有這壹切把我們引向萬物的最高監管者。在這個世界表面的差異、對立和鬥爭中，他“像壹棵樹”靜靜地站在那裏。泰戈爾接受了印度的神性觀和西方的人文主義和人性論。而崇拜壹個具有人性的神，神就不再是宇宙中某些人崇拜的死佛像，而是活生生的人格神。神與人的關系是壹種“完美的愛”，而人對神的愛應該是壹種舍己為人的虔誠和奉獻。泰戈爾的宗教觀就是用這種無限虔誠的愛去追求“天人合壹”的真諦。他認為這種神人合壹的境界是人生最終的拯救之路。泰戈爾的壹生可以說是對宗教問題不斷思考和探索的壹生。《吉大利亞》是泰戈爾通過藝術手法探索宗教哲學的代表性詩集。在《吉大利亞》的開頭，詩人說，他之所以寫這本詩集，是為了服從上帝的命令:當妳命令我歌唱的時候，我的心似乎因驕傲而爆裂；我擡頭看著妳的臉，淚水湧上了我的眼眶。/我知道妳喜歡我的歌聲。我知道我能來找妳只是因為我是歌手。《梵我合壹》中的“梵”是泰戈爾追求美好理想世界的象征，也是他在印度古典哲學、西方人文主義和人性論的影響下為自己構建的壹個新世界——文學中的永恒。也是詩人的情感寄托。①在《吉檀迦利》中，詩人用傾吐的筆調，把自己對上帝的理解變成了壹首優美的詩。神在他面前，也在他心裏:他是主人，是王中之王，是朋友，是兄弟，是愛人。我們看到詩人就像壹個虔誠的信徒去追求和贊美他的上帝。他心疼自己因為虛度的時光而不能遇見上帝:“然而，時光流逝，妳還是聽不到妳戰車的車輪聲。許多儀仗隊喧鬧而壯麗地走過。妳只是默默的站在他們身後嗎？我只能哭著等待，在空虛的期待中折磨我的心靈？”(第41號)“林野滿歌，家家關門。在這寒冷的街道上，妳是壹個孤獨的行人。啊，我唯壹的朋友，我最愛的人，我的門是開著的——別走得像夢壹樣。(第22號)詩人總是期待著遇見上帝，活在希望中:“我要唱的歌，是到今天為止的。我只聽見他輕輕的腳步聲從我家經過。”(第53號)詩人對上帝的到來感到喜悅和幸福:“當妳命令我歌唱的時候，我的心仿佛驕傲地迸裂；我擡頭看著妳的臉，淚水湧上了我的眼眶...我的贊美就像壹只快樂的小鳥，在海洋上拍打著翅膀。”“因為生命世界的愛撫，我覺得四肢光榮。我的驕傲是因為此刻時代的脈搏在我的血液裏跳動。”泰戈爾為印度古老的宗教思想註入了新時代的氣息。他以其具有時代特征的宗教思想，提醒印度人民不要采取消極的遁世態度。明白上帝就在身邊，為人民服務。在泰戈爾虔誠的眼中，世間萬物都是上帝的顯現。這個世界充滿了神和愛，充滿了活力和人性。上帝無所不在，無所不能。在泰戈爾的壹生中，他的民族的屈辱和反抗的歷史始終交織在壹起。作為英國殖民地，印度在二戰後完全獨立。在強權統治下，它渴望自由。獨立的愛國主義自然會植根於每壹個有良知的印度人心中，泰戈爾出生在壹個文化氛圍濃厚的大哲學家家庭。他的家族深深植根於印度哲學思想，浸潤於印度文學藝術傳統，深受西方文化影響。詩人的父親曾是轟動印度的宗教復興運動的領導人之壹。泰戈爾，壹個在這樣的環境中成長起來的詩人，必然是壹個充滿激情的愛國詩人。在那個蕭瑟的年代，他守護著善良、歡樂、自由、和諧的偉大理想，這必然會表現在他對自己民族的熱愛上。在吉大利亞，詩人深情地唱道:“進入那自由的天堂吧，我的父親，讓我的國家覺醒吧。”在這首詩中，我們看到，詩人的自由不僅僅是壹個簡單反抗外來壓迫的消極概念。“與其說他在祈禱政治自由，不如說他在祈禱這種自由所代表的理想——追求知識的自主，精神上無所畏懼地追求完美，把自己的理性從毫無生氣的習俗的束縛中解放出來。就這樣，詩人把爭取自由的問題從政治層面上升到了精神層面。他的描述顯示了他的觀點的深度和廣度。”(2)“他與鋤旱地的農夫和敲石頭的築路工人在壹起。他和他們壹起日曬雨淋，他的外袍沾滿了灰塵。脫下妳的聖袍，甚至像他壹樣地下入土！”在詩歌中，作為他心目中的神和社會最底層的人之間的紐帶，在他眼裏，神不再高高在上，他和人民在壹起，他是壹種個性化的神。在上帝眼裏，沒有等級，只有壹個:平等。“我收到了這個世界節日的邀請，我的生活受到了祝福...現在，我問:這壹時刻終於到來了嗎？我可以進去看看妳的臉，獻上我無聲的禮物嗎？”“妳盯著什麽空虛！妳不覺得有驚喜隨著對岸遙遠的歌聲從天而降嗎？”詩人向往國家的自由和人民的平等。在詩人心中，國家的自由就像上帝的到來。雖然沒有確切的時間，但是指日可待。上帝壹定會來，國家壹定會自由。“妳是天空，妳也是鳥巢。”世間有“神”的痕跡，天地間每壹處都有神的眷顧。日夜飛向它們的山巢，讓我的壹生在對妳的膜拜中回到它永恒的故鄉。“詩人為追求上帝而祈禱，他所尋求的壹切詩歌匯成洪流，傾瀉入海，使他的生命回到精神上永恒的故鄉。”聖兄弟曾經來過這裏，沈迷於他的瘋狂演奏”——現代德國詩人特拉克爾在這裏的吟唱，在這裏，我們正好可以套用到泰戈爾的《吉檀迦利》中。整部獻給吉檀迦利的詩集，始終圍繞著“梵天與我合壹”和“神人合壹”這兩大主題，以其上升、傳承、對立、轉折、結緣，同時以無限飽滿的激情唱出詩人虔誠而深刻的宗教思想和崇高而含蓄的詩歌靈感。