至於那些已經知道神的恩典的人，如果拋棄真理，就不能悔改，結局就是滅亡。“談欲棄真者”的意思，不應該是“談欲棄真者”。
第4-6節本來是壹句話，意思是“分兩方面說那被光照棄真道的人”，而這兩方面是“嘗過天上的恩典，成為聖靈的壹部分”和“嘗過神的良善，認識到來世的大能”。
“照亮”:原文是“曾經照亮”。因為‘壹次’這個詞的意思也可能是‘壹次接觸福音，成為基督徒’(詳見馮先生的《希伯來書》)。
“嘗”:“享受”、“感受”、“體驗”，有時指的是“嘗試”，而不是“真的收到”。
“我嘗過天恩”:直譯是“我嘗過天恩”。這可能反映了lxx的詩篇33: 9(詩篇34:8)的思想，意思是‘經歷主是好的’。
“我也是聖靈的壹部分”:“我是聖靈的壹部分”。基本相當於‘得聖靈’。
“我嘗過上帝的良善，體會過來世的力量”:更好的翻譯是“我嘗過上帝的良善，體會過來世的力量”(新版)。這裏更明顯的是lxx的詩篇33: 9(詩篇34:8)的思想。
“覺醒”:原文和“嘗過”是同壹個字。
“來世”:“未來壹代”還是“未來世界”
“來世的能力”:這個詞是復數，在第二章和第四章指的是“能力”，所以在這裏可能指的是伴隨福音宣講而來的神跡和能力。這些神跡、奇事、神力，都是後人幹預這個世界的征兆。
《若棄真》:“我欲棄正道”(現代漢譯)。
“我們不能讓他們再次懺悔”:“我們不能讓他們再次懺悔”。(新版)還暗示上述人員是已經悔改的基督徒。
“重新釘十字架”:意思應該是“釘十字架”，而不是“重新釘十字架”。
“他們又釘死了神的兒子”:原文特別強調“他們自己釘死了神的兒子”。也就是說，作者認為這些叛教者認同釘死耶穌的人的判斷，相當於釘死耶穌本人。也就是說，他們的行為無異於公開拒絕耶穌基督，與釘死耶穌基督的人所做的並無二致。
“明顯羞辱”:“當眾羞辱”、“當眾展示”、“當眾羞辱”。
“受難”和“明顯羞辱”:原時態是現在時態，表示持續狀態。
“吃”:“喝”和“吸收”，原時態表示這是完成的動作。
《蔬菜》:原文是‘植物’。
“適合耕種的人”:本義是“對其田地被其耕種的人有用”，即對田地的主人(不壹定是農場主)或主人提供的客戶有用。
“放棄”:“取消資格”。
“幾乎被詛咒”:幾乎等於“必須被詛咒”的意思。
最終結果是“燃燒”:應該是指“上帝的審判”。
這段話的真正困難在於明顯的真正基督徒身份(6:4-5)。真的有「叛教」的危險嗎？這樣的警告如何能與這本書的其他記錄(7:25，等等)調和？)和整個新約(羅。8:29-30，以弗所書4:30等。)?壹個更好的方法可能是把這種經文作為壹種警告，壹種上帝提醒真正的基督徒不要犯叛教的方式。通過這些經文的提醒和聖靈的幫助，上帝幫助真正的基督徒避免叛教。
很多訓詁學對這段話有不同的看法。有人認為是“基督徒可能背離上帝”，有人認為是“作者假設讀者是叛教警告”，也有人說是“警告不信者”。真的是眾說紛紜。我們必須承認，這確實是壹個難題，只確認壹個可能的答案，恐怕很難。個人認為6:9說明作者心目中的讀者並不在6:4-8的情境中，所以可以看作是作者警告讀者繼續墮落，達到叛教的情境，會產生嚴重的後果。另外，作者也說不清是不是所有的受助者都真的得救了，所以在這裏提出這樣的警告並不為過，也是牧師應有的心態。對於真正的基督徒來說，有了神的恩典，有了視神為神，避免墮落的決心，就應該有不墮落的保證，就像別的經書上說的那樣。這也是對那些尚未成為真正基督徒的人的個人警告。
在第壹世紀，當異教徒學習基督教，回到異教，他們將徹底離開教會。然而，對於決定回歸猶太教的猶太基督徒來說，這種分離是模糊的，他們的生活方式並沒有太大的改變。然而，因為他們決定離開基督，他們失去了上帝赦免罪惡的機會。堅持相信耶穌的，才是真正的聖人；而那些繼續拒絕基督的人，無論他們表現得多好，仍然不是基督徒。在此，作者提醒猶太基督徒，不要脫離基督教，回歸猶太教。有人認為這段話指的是那些名存實亡放棄救恩的聖徒，也有人認為是指接觸過救恩然後離開的非信徒。無論是哪壹種，凡拒絕基督的人都不能得救。基督為我們的罪死了壹次，永遠不會再被釘死在十字架上。除了他的十字架，沒有別的方法可以得救。但作者並不認為他的讀者有失去救恩的危險(見6:9)，只是告誡讀者不要硬著心腸，怕把救恩拒之門外。每次播種前，農民們都會仔細翻耕可以生長好莊稼的土地。至於充滿荊棘和苦難的土地，他們必須用火焚燒。壹個貧瘠的基督徒生活將被上帝譴責。我們不是被工作或行為拯救，而是我們所做的是信仰的證據。僅供參考