當有人問他既然“不喜歡”，為什麽還寫詩時，魯迅說，“只是因為當時詩壇寂寞，我就打鼓，鬧點樂子；詩人壹出現就洗手了。”⑦
與王先生壹生的詩歌創作活動相比，上述言論顯然不符合事實。據最新版《魯迅全集》記載，王先生最早的壹首詩《三兄弟》作於1900年，享年19；最近的壹首詩是寫於1935年底的《我的海年秋》，是在他去世前幾個月寫的。王先生的詩歌作品以傳統體裁為主。雖然數量不多，但卻分布在他30多年的文學創作生涯中，不存在中途“洗手”的現象。
由此可以肯定，魯迅先生對待詩歌，尤其是傳統詩歌，的確是“言行不壹”、“言不由衷”，甚至“自相矛盾”。
為什麽會這樣？傳統的解釋是:魯迅謙虛。
在我看來，王先生如此謙虛，主要是因為魯迅在熱愛詩歌這壹傳統藝術的同時，也有壹些誤解和顧慮。這些誤解和擔憂，來自於中國現當代詩壇的壹個錯案——20世紀初西方源流的“新詩”傳入後，對所謂“新老”詩歌的錯誤劃分、命名和評價。
提倡“新詩”的人出於種種原因，簡單粗暴無理地給中國的詩歌貼上“舊詩”、“殘跡”、“謬誤”、“羈絆思想”、“羈絆”的標簽，從而把它們裝進另壹本被歧視和鄙視的書裏。
因為這個錯誤是打著“破舊立新”的旗號進行的，極具誤導性。在詩壇，總有很多人被魯迅蒙蔽了雙眼。壹方面，他們本能地熱愛中國傳統詩歌藝術，欲罷不能；另壹方面，他們又擔心自己的行為與“文革”和“新文學運動”的宗旨和方向相違背，不敢光明正大、理直氣壯...所以導致了“言行不壹”“不承認”等尷尬而奇怪的現象。
其實只要稍加分析就會發現，那些強加在傳統中國詩詞頭上的“罪名”根本站不住腳——
至於“枷鎖”，這種說法早已被實踐證明是荒謬不合理的。要想寫好壹首詩，就要遵守所有業內公認的、固定的、統壹的規則。必要的規章制度怎麽會被抹成“枷鎖”？
至於詩歌的語言，傳統詩歌的語言是壹種強調形象思維的獨特語言。它既不同於散文語言，也不同於口語——口語中既沒有太多的助詞和副詞，書面語中也沒有太多的連詞、引子和代詞。特別值得壹提的是，傳統詩歌雖然誕生並定型於文言時代，卻很少使用文言虛詞。在語法方面，傳統的詩歌、散文和口語也是很不壹樣的東西，基本不遵循常規的語法程序，主要是各種內容詞的排列組合。例如，猿猴在刮風的日子裏哀號，紅、橙、黃、綠、藍、紫，月光在它的松樹林裏，水晶石在它的小溪裏，朱門的酒和肉發出臭味，路上的骨頭被凍死。因此，把中國傳統詩歌的語言視為“文言”，就像提倡詩歌的“口語化”壹樣不恰當。
至於強迫傳統詩詞“取舊名”，那就沒什麽意義了。中國傳統詩歌作為壹種藝術形式，和中國畫、書法、京劇壹樣，是先民智慧和勞動的結晶，是民族文化的精華，是當之無愧的國粹。作為載體和工具，詩歌形式與作品思想內容的關系就是“瓶”與“酒”的關系。既然我們不把國畫叫做“老畫”，京劇叫做“老戲”，那有什麽理由把中國的詩叫做“老詩”呢？此外，詩壇千百年的實踐表明，新的詩歌流派總是不斷湧現，並與原有的詩歌流派共存。如果以“新老”命名，詩壇豈不是越來越混亂？！比如唐代的人曾經把當時的新格律體稱為“近體體”、“近體體”。如果在壹千多年後的今天依然被復制使用，豈不荒謬？因此，詩歌體裁應根據其特點來命名，如格律詩、絕句、古風、詞、散曲等。，而不應分“新”與“舊”，更不應盲目地、狂熱地、不合理地“厚新薄舊”、“褒新貶舊”、“揚新抑舊”。
目前，傳統詩歌自稱“中國詩歌”，新詩自稱“現代詩歌”、“中國詩歌”、“中國詩歌”...且不論他們在現行體系中的地位如何，僅從他們的名字就能看出相互對立的混亂局面。
綜上所述，魯迅先生的擔心和“不承認”其實是多余的。
但是很可惜，直到今天，很多熱愛詩歌的人，很多寫詩的人，很多研究詩歌的人，仍然沒有認識到這個道理，沒有走出歷史遺留下來的怪圈。