面對這樣的現實，人如果沒有自我意識，就會活得自然快樂；然而，人是有自我意識的。他知道自己的存在終將結束，知道生命短暫，死亡不可避免。這些自我意識讓生活苦不堪言。他渴望永恒，而面對虛無，他創造又被毀滅。
在雙方如此鮮明的對比中，人們開始尋找突破和永恒的價值。人們努力擺脫虛幻的、矛盾的存在，獲得永生。在這個尋找的過程中，人們逐漸發現自己的局限性。人們發現，由於自身的局限性，他們的搜索也受到了限制。也正因為如此，人生才會痛苦。於是，人們開始嘗試跳出自我，將目光指向無限，尋找無限的存在作為支撐。這樣就產生了“破我意誌”的思想，人們把它作為人們超越和拯救的根本，世界幾大教派也是如此。
中國的道教非常講究打破自我。道家說“無我無欲無爭，天人合壹”，就是要打破人對這個短暫的世界和自己有限的自我的執著，讓有限的個體融進無限的天堂，人短暫的生命才能超越這個世界的虛幻，獲得永恒；中國的儒家也很講究打破自執。子曰:“無所必有，無所固，無所為我。這些思想是為了倡導打破人們對自己的執念；佛教徒也主張打破我自己的堅持。在《金剛經》第六卷‘忠願有分’中，釋迦牟尼說:“所以，妳若正，如來常說妳是個和尚，我說什麽妳也知道。如果妳是木筏隱喻，法律應該被拋棄，更不要說違法了。(也就是說用船把人渡到對面，連船本身都要棄掉)”
當我讀到這些話時，我非常感動。不得不承認，這些都是非常好的想法。這些為人類尋求出路和救贖的人是睿智開明的，遠遠領先於常人，對自我限制的認識是壹致的，他們提出了“破我之握”的思想。
世俗世界的壹些思想家、哲學家也是如此。他們也意識到了人類在思維過程中的局限性。希臘哲學家說:“認識妳自己；人最大的敵人是自己；人是自己的牢籠。”有些希臘哲學家認為，要知道真理，必須跳出自己。他們的這些想法又與現代知識聯系起來了。現代西方文藝復興認為人的理性可以解決壹切。文藝復興和二戰後，人們意識到自己是有限的，人們開始反思人的理性，逐漸認識到人的理性不可能是人的救贖。因此，有學者提出:“理性不可能是人的救贖，理性的最高境界是認識到理性是有限的。”在這樣的前提下，要求人是謙卑的，也就是說，因為人的理性是有限的，人不能代表絕對的真理，人的壹切思想和理論都必須在現實中得到檢驗，這就是經驗主義的理論基礎；人們也已經認識到，因為人的理性是有限的，所以每個人都可能犯錯誤。所以，人要做好隨時修正觀點的準備，不能以自己為真理的標尺。在此基礎上，人們提出了“客觀”的立場。這樣的客觀思想也是壹種“破己之誌”，即出於對人的局限性的認識，不敢把自己當成絕對真理，也因此更接近真理。
和道家、儒家、佛教、世俗之學壹樣，基督也講過“打破自己的堅持”。最近在與幾大宗教的朋友交談的過程中，我發現道教、儒教、佛教、世俗知識和基督教教義最偉大的地方在於打破自我堅持:“基督說，如果壹粒小麥沒有掉到地裏死去，它仍然是壹粒。如果它死了，它會結出許多種子。凡愛自己生命的，就必喪掉生命；凡恨自己生命的，就要保守生命到永生。」聖經也說:“妳們信主的人，是屬於基督的死，是屬於他的生；妳現在活著的不再是我，而是基督活在妳裏面。“這些都是打破我的意誌，和道家、儒家、佛教的教義以及壹些世俗的知識非常相似。但基督教教義與道教、儒教、佛教、世界知識的區別在於:其他宗教或知識依靠自身的努力來打破自我依附。他們脫離自我後，尋求達到壹種境界，並試圖融入其中，以實現對有限生命的超越；然而，基督教並不依賴於人的能力。基督教認為，每個人都是有罪的，人是沒有能力靠自己超越自己的罪性和局限性的，就像人是沒有能力帶著頭發離開地球壹樣。所以人需要神的幹預，才能離開自己的罪，超越自己的局限，屬於永生。否則，任何努力都救不了人。
可見，基督教、道教、儒教、佛教、其他宗教以及各種世俗知識都有* * *共同點，最根本的* * *共同點就是違背我自己的意誌；也有壹些不同:“如何打破我的控制，以及通過什麽來打破我的控制並獲得永恒？”以後不同信仰的朋友可以求同存異，互相學習，互不攻擊。只要我們真誠寬容，這個過程壹定會讓我們更接近真理的本質。