王船山？詩歌？、?樂？關系要點是:？詩歌？、?樂？分不開，？詩歌？必須與...和解。樂？,?詩歌？、?樂？團結，事業？詩歌？向上？樂？，在？樂？使用？詩歌？。他揭示了詩歌藝術的審美本質和風格特征，體現了他對詩歌藝術審美理想的獨特追求。
關鍵詞:王船山；詩歌:音樂；審美；情緒
中國文學的發展變化不是文學本身的獨立關系，而是與音樂密切相關。為了什麽？詩歌？用什麽？樂？這種密切的關系在古代早已為人所知。詩歌序言:？詩人，誌氣也。心中有抱負，說話如詩。情感在中間運動，在文字中形成。如果言語不夠，就悲嘆吧。如果言語不足以表達，那就永遠哀嘆吧。缺少永恒的歌曲，我不知道如何用手跳舞？，再說壹遍？愛源於聲，聲寫成聲。治天下之聲樂，其政；亂世之聲怒訴，其政為善；亡國之聲哀思，其民困。？
王船山繼承了前輩吧？詩歌？、?樂？對兩國關系也進行了深入的探討和分析，相當精辟，具有相當的深度和廣度。既立足於經典，又不盲從經典之說，他有自己獨到的見解，這些見解在他思想偉大、論據充分的學術體系中具有壹定的分量和重要的研究價值。但遺憾的是，到目前為止，關於船山先生的文章很少？詩歌？、?樂？關系問題是船山學研究中有待探索的學術空間。本文將闡述船山先生的音樂美學思想，尤其是他對？詩歌？、?樂？對關系問題的看法。總的來說，船山先生是怎麽說的呢？詩歌？、?樂？關系問題有以下要點:
壹、詩趣，樂深幽？、?樂？關系密不可分。
音樂是表達人類情感的重要媒介，音樂藝術具有陶冶性情、教育人的神奇功能，促使人們超越體形和身體的限制，突然產生通向無限情境的普遍情感。船山說:
？禮大於天，天不近祭，祭有效於樂，樂不在詩。詩是有趣的，音樂是安靜的，詩人是安靜的。？
？近而不見的顏色，聽而不見的聲音，得不到的形象，微微纏繞，漠而靈性，空而實在，天命，神人。生命與心相連，上帝與心相連，所以詩人就像他的心壹樣。？廣播聽不見的聲音，如鐘聲和鼓聲。能夠知道寧靜和光明的人很少，但在樂盈學習詩歌的人很少。它的能效如何？效果是隱居之際，入幽而不恥，出幽而不判，出幽而明而不靠器，出幽而不棲鬼。這首詩和音樂是無窮無盡的，但誰能知道呢！？
船山先生這壹段的論述首先解釋了？樂？角色是住在？詩歌？、?禮物？之間，是交流嗎？上帝？、?人？，接通了嗎？安靜？、?明？最好的媒介，樂？妳在線嗎？安靜？、?明？兩頭進兩頭出，才能中和，才不至於偏頗叛逆。其次，他解釋說？詩歌？用什麽？樂？他們彼此依戀，關系非常密切。犧牲？樂？兩者都可以到達無限？上帝？而且必須依附於有形？詩歌？:人家借？詩歌？要表達感情，人的感情，靠？上帝？按順序，也就是說，人？天吶。上帝？從我的生活中借來的？心？通過，和人類的上帝借？心？棲息地；那又怎樣？命運？是嗎？人神？。簡單來說，？心？是嗎？上帝？、?人？路口在哪裏，人呢？心？有必要借用詩歌的面貌。所以呢？詩、禮、樂？這三者密切相關。然後呢。樂？位置特別特殊。畢竟，祭天儀式想要傳達的就是這種微妙的心意，需要通過音樂達到微妙的境界，而？樂？詩的萌生也是被詩中人的感情激起的，那麽，用？詩歌？喜歡它的心，對嗎？樂？顯然，三者構成了主觀、客觀、絕對的關系。
船山先生也借了《尚書》的註釋？順電？詩言誌，歌言誌，聲為永恒，法與和？句子，來說明詩歌與氣質的密切關系。他說:
？詩是如此傳神，歌是如此永恒，聲是如此永恒，法是如此和諧。以詩言誌不滯，以歌言誌不抑，以聲永遠不蕩，以和傳音。君子比音樂家貴，所以也貴。
而我老婆的野心，野心必須說，盡天下童貞，盡天下娼。聖人從內而治，則更細於辨誌，從外而治，則以教法而判。內治者，慎於己事，亦以禮也。在境外接受治療的人，樂於把事情做成，所以也樂於利用。所以他們要用法律來控制聲音，永遠和諧聲音，永遠暢所欲言，用文字來表達思想。律師的悲喜也是真的，聲音有清有濁，總有長有短的人數也是真的。
節奏之後是聲音的和諧，聲音的和諧之後是永恒的依賴，永恒的依賴之後是永恒的話語，話語之後是話語。因此:？貧窮的改變意味著幸福。？如果妳沒有妳想要的，妳所說的，妳就會快樂，妳就會被評判。否則，最親近的人會發聲，自然的人會自然，發的東西只會起到顯示野心的作用。為什麽要知道比羊頭的小米少多少？？
第壹段也是關於？詩歌？、?樂？彼此關系親密，是借的嗎？池？、?文字？、?從來沒有？、?聲音？、?法律？人與人相互依存，緊密相連。壹旦它們連接起來，人們的？親情？為什麽不呢？停滯不前？,?旋律？甚至沒有？徘徊偏差？。第二段談詩歌表達的情感。甄？、?賣淫？兩頭，壹定是？禮物？、?樂？調整壹下。其中，？禮物？原理就是靠修養來調節人的情緒。而相比之下呢？樂？是貸款嗎？用規律控制聲音，用聲音調和永恒，用永恒自由言說，用文字表達意義？的調整過程，讓？音樂和韻律？成為表達詩歌情感的最佳媒介。最後由此推斷，音樂的本質效用在於研究詩人的內心，了解他的情感彈性。
第二，那些音樂上很亮眼的人可以談詩嗎？必須與...和解。樂？
？詩歌？為什麽要和余講和？樂？？船山先生在《禮記》中寫道？音樂》壹文說:
？音樂以天地之性為基礎，與其節相合，故法為和。舍法而予聲為淫蕩，舍永遠而予言為野。就是我已經放下了，我要強行。沒有修剪，就沒有打壓和防跌，防跌就沒有合唱。？
再次，船山先生在《尚書·伊尹·順電三》中說:
？《紀》說:？音樂家是從聲音中誕生的。是基於人的內心和對事物的感受。？此言法在人心，聲由此而生。再說壹遍:？知聲而不知聲，禽獸也。知音不知喜。群眾也是。因為壹個紳士可以知道幸福。？這種說法永遠符合規律，以為降阻節應該縮短，不可能知道動物知道什麽。？
王先生認為，詩歌需要和諧，需要規律，沒有規律的語言是什麽？賣淫？、?狂野？聲音呢？禽獸？可以發出去；押韻的語言是大自然的聲音，只有人才能發出來，而人的情感本身是有內在節奏的，所以詩歌應該與音樂相和諧。為了什麽？法律？川山先生也談了自己的看法:他認為？悲與喜的規律是什麽？,?法，如此和諧？,?什麽是節奏和聲音的和諧？，並說:？聖人之法也適用於歷法。？歷法不可測，死也找不到規律。？下面是詩歌應該遵循的。法律？，先生做了回答，應該是跟著？樂？什麽？法律？，不是？詞？什麽？法律？。還有就是要模仿天地造化的自然節奏，不是嗎？死亡法？。
《尚書》中引義？順電三中，船山先生也講了？禮物？他認為重要嗎？禮物？前王教育天下百姓是必然的，但具體作為因君子或小人即君子而異？因快樂而快樂？，而反派呢？懲罰的補充儀式？。他說:
？朱子谷說:？根據詩歌的語言，調和法律；不像現在的人預先安排好的基調，光靠組合詞來養人是不夠的。？那麽屈的自然得失就局限在偶然的語言上，他是樂而不樂，他的頭發也可笑！老師的教，有天下之誌，也有禮貌。如果儀式成立，小人總是缺席儀式，那麽儀式就要輔以懲罰；君子困於禮，則樂之。建世無禮，因為離心不遠，所以有野心。用懲罰來畫壹幅世界的圖畫是不容易的，理由準確而不過分，所以法律是最好的。音樂以天地之性為基礎，與其節相合，故法為和。舍法而予聲為淫蕩，舍永遠而予言為野。我已經釋懷了，我要強行。沒有修剪就沒有壓制和防摔，沒有防摔就沒有合唱。那些與法律不和諧的聲音。因此:？按照詩歌的語言，法律會調和嗎？者，必非之數也。？
在這裏，船山先生批評了朱對音樂作為詩歌源泉的無知，但卻顛倒了順序，用節奏容納了偶爾出現的詩歌語言。同時，他肯定了人文教育必須以禮為基礎，引導世人感情的貞潔。因為小人不註重道德修養，不遵守禮儀制度，所以要以刑輔禮。但君子可能會拘泥於禮儀制度，所以要用音樂來放松，讓音樂可以接觸到禮儀。船山還推測，朱子認為《詩經》沒有口音，是因為他看到的只是留在人間的文字。人們認為，朱並不知道詩歌實際上來自音樂，它有長有短的音節和不均勻的節奏。他還舉了壹個例子。如周代的室內樂、鄉村樂、下關等表演形式，都是配合《詩經》篇章來演唱或演奏的。那又怎樣？詩裏說的話，在音樂裏會永存？,?詩歌？用什麽？樂？本是相互依存的，但因為景悅迷失了，？從來沒有？也會丟，大家都不理？宋？、?從來沒有？、?聲音？、?法律？部分的重要性。船山以漢代的斜射為例，認為有字無義的部分就是格格？從來沒有？據此可以推斷，周代演奏或演唱《詩經》的表演形式，必然有詩言之外的呼應。
三、詩樂壹體，音樂獨傳為詩？因為？詩歌？玩得開心，在嗎？樂？使用詩歌
船山認為周代的音樂有導音律的作用。在中國古代？詩歌？、?樂？不管了，雖然事後分開了，我們還是要重視？詩歌？從哪裏來的？樂？節日的節奏，他說:
？李周的高級音樂老師以德治國，以言治國，成了壹個孩子，而Xi之則成了壹個聖人。還有那些學邵的三月。迪廳上，君子自成壹家，唯我獨尊。賀涵遊淫，導致性情輕微，但累得什麽都幹不了，用神。
人間教倒了，樂崩了，倒向上級。是擋不住的秘密，光棍之心出，樂傳為詩。詩抑不足以形容福與德，出來就是義。雖然沒有儒家經典裏的節奏感，但總比第二章好，這樣才舒服，才有感情。也有人說，長篇大論是不夠的，所以音樂也是流動的。兩者之壹是心靈的聲音。放棄固有之心，被陳人所縛，必卑而無效，病亦相似。音韻和諧，度雅，遠也；有傳道而不愁的，有淡泊而不欠債的，有音樂知識淵博的，可以討論詩詞經典。？
第壹段，說的是在教育內容的最後壹個階段，李周是具有道德意義的音樂(好的音樂與美的結合的最高典範)，足以啟迪人，使之大獲成功。關鍵是音樂有壹種引導的氣質，有壹種超越世俗的神奇效果。接下來的壹段，說明後人的壞禮數，壞音樂崩塌，音樂是壹個孤立的故事。詩歌？邊上呢？景怡？都註重表達？內心的聲音？才能深遠自然，否則，如果妳放棄了內心的感受，而？陳任寫的？，是卑微的。船山又評《論語》？關羽喜而不淫，悲而不傷？句子說:
？詩，因此也是壹個具有積極氣質的人，其童貞可從其言中辨別，其積極變化可從其聲中判斷。這樣看來，只有關雎才是最好的！淑女壹生有喜怒哀樂，戀愛中的人也會發生。如果妳快樂而止步，如果妳悲傷而克制，那麽妳就會戀愛。對本性正確的人，表達感情是恰當的，悲喜交加是恰當的；如果妳讓感情違背了妳的本性，妳會快樂到極點，也會猥瑣到極點，妳會傷心到受傷。丈夫以詩為樂，以詩為樂，所以養人性情，使他快樂為善，所以不能使他失去理智，成為蕩婦，受到傷害，這是明確的。它唯壹的“關雎”也是琴鼓之樂，對面的哀怨是君子宮之治，不是男女之愛。所以作為弦歌使用，聲音和諧，沒有余音；它的聲音很安靜，所以沒有悲傷的聲音。把人心之和提上來，以義補之，是美好的！什麽都不能加！前朝國王用它來移風易俗，士人用它來調理心情，誰該不帶它回家！？
首先說明詩歌的陶冶功能是矯正人的性情。其次，可以從詞和音兩個方面來研究詩歌，從而判斷貞節和歡樂的真實變化。其中？戀愛中的性？作為壹個準則，無論悲傷還是快樂，都要適當。然後呢。詩歌？、?樂？兩者必須互相配合，因為？詩歌？向上？樂？，在？樂？使用？詩歌？鼓勵人的性情向往向善的喜悅，以免被情緒的飄忽所傷害。所以船山先生認為，孔子把關雎作為最好的典範，既有社會意義的教育功能，又有調養心靈的道德功能。妳能從這篇文章中理解嗎？詩歌？、?樂？不分裂時彼此的相互依存。
？
綜上所述，船山先生從幾個方面進行了闡述。詩歌？、?樂？的相關性。就像本文開頭提到的，詩歌？、?樂？船山先生並沒有第壹個提出關聯的問題，但是中國的古典審美理想壹直是被強調的？詩歌？、?樂？合起來。強調？詩歌？、?樂？結合的目的不僅要求詩歌具有音樂的節奏，而且要求詩歌具有音樂的境界和精神。要實現這壹目標，詩歌不僅要有優美流暢的韻律和節奏，還要有優雅的風格和意象。更重要的是，詩歌還必須包含壹種情感和理性。那Kawayama先生呢？詩歌？、?樂？關系，重？聲音？用什麽？愛情？，重？詩歌？用什麽？樂？和諧，沒有風格，沒有情感。與明代復古派的詩學觀念相比，船山先生更懂得詩歌音樂美的本質。可以說是他的？詩歌？、?樂？關系理論不僅揭示了詩歌藝術的審美本質和文體特征，而且蘊含著詩歌藝術對審美理想和審美深度的獨特追求，在今天仍具有深刻的學術價值。