元稹vs白居易
月下賞花；孤寡；道德撤退
白居易《看魏紫花》:“什麽會是平淡的壹簇？淺藍色籠裙襯著紫色毛巾。除了我的拙見，世界上很少有其他人。”【1】“不”的意思是區分和欣賞；白居易給我們提供了兩個信息:元稹愛花，知花；元稹喜歡“暗淡”和淺藍色的花。從中可以把握中唐詩歌在題材和審美趣味上的兩大變化。
論中唐詩歌在唐詩流中的地位——從石川桃對櫻桃的描寫分析中唐以後詩歌的變化...中唐詩歌...更關心具體的東西”，“自從白居易和韓愈後裔，...流行欣賞植物“和”在這個時候，許多植物被欣賞，它們的姿態被描繪在詩歌中。如果妳愛花，自己種花，妳自然會更仔細地觀察它們，更具體地描述它們，妳的感情也會移入植物中作為描述的對象。”[25]生活的理想和人民的苦難讓位於植物和花卉。這的確是中唐以後詩歌題材的變化趨勢。直接表達自己的感受，直面人生，讓位於“間接寄托”。這種變化在元稹和白居易的詩歌中尤為明顯，他們都有大量詠花的作品。
中唐是封建社會的轉折點，也是中國美學史上的轉折點。盛唐時期的恢弘氣勢和絢爛色彩，逐漸被精致典雅的色彩所取代。中唐時期，幽微淡紫的桂花受到元稹、白居易等人的青睞。白居易在《紫桂花》中有壹句名句:“誰是黃昏獨坐的伴，紫桂花對面是紫微郎”。總之，“魏紫花”的紫色和盛唐時期著名牡丹“魏紫”的紫色不同，壹個是淡紫色，壹個是緋紅色。白牡丹、白菊、白蓮等大量白花的出現，顯示了審美趨向的變化。“華美”是中國古代人的藝術哲學和審美理想。但在世俗的實踐層面，艷麗的紅色總是更容易被接受，而淡紫色和白色則相對孤獨和冷清。中唐以後，文人的普遍心態和視野由外向轉為內向，更加關註身邊的事和自己的命運；屈原的《離騷》，其“善待鳥語花香，比忠義”的傳統，被風波激活。這就是《丁香花》和《白花花》壹般從唐代唱到唐代的“文化語境”。
元稹不僅“發現”了魏紫花，還“發現”了刺桐花。《桐花》:“月上山亭，刺桐掛好。可惜天黑了，誰也不知道這壹點。順無曠野，鳳凰歸丹雪岑。留在人間，光華更深。年年怨春，不爭桃杏。才過了清明節，牡丹又入侵了。這種情況下，空館關門，誰在雲端找誰。我厭倦了鳥鳴，但我不談山和山。滿院青苔，壹枝蓮簪。既然開了，也跌了，暗香終沈。沒有住的地方，...“[1]桐花生生長在深山裏，人跡罕至；在開花的季節，它受到桃、杏和牡丹的攻擊。它既缺“地理位置”，又缺“時間”。通過時間、地點等物理特征表達政治寄托，是植物、花卉的常見模式[④]。中唐時期，黨爭沖突頻繁，袁和白都是局中人。其實，桐花的落寞和陰郁是元稹心境和處境的投射，桐花和元稹是“異質”的，但又是“同構”的。白居易《答桐花詩十首》:“山川多蔥郁，吾獨婀娜。樹葉是沈重的，雲是藍色的，花是紫色的夏穎。這是三月的壹天，春天很溫暖，山雨陽光明媚。夜對月淺，香隨風輕。旅行者中有許多商人，而孟莉在住宅中。沒有人欣賞愛情，獨來獨往有客。雙手攀花直立，雙腳踏花。沒有憐憫的地方，死亡想要提高它的聲音。.....感謝妳的封印，妳不只是吐香。“[1]是給元稹的禮物。可能有“觀點”的不同，但沒有“原則”的不同。
後來，在袁和白之間，又有了桐花的饋贈。元稹《三月二十四日，蘇增風亭，夜至桐花，寄樂天》:“月照桐花，月寂寞。不忍怨恨，將簾刷低。新葉陰影薄，露出的枝條弱。夜長春恨多，風清香稀。晚上想妳，妳瘦得跟刀似的。但是，感情有違，官員不喜。金殿期間奏書，登青龍閣。我在山亭，桐花遍地。”【1】白居易《與元九別後，忽有所夢，我覺得寫書合適。還送了壹首桐花詩，讓我覺得很失望。”“妳在藍田路上，我去了就沒消息了。季峻的住處已經過了上善北。昨夜雲開霧散，千裏之外有月光。夢見君，應是矣。.....深夜，寫書，山月斜西。月亮下面有什麽？刺桐樹。桐花半落，便是相思。勤書背後，還寄通化詩。通化詩八韻，思想深邃。用我現在的心意，記住妳這壹夜的心意。”【1】元白之間的合唱作品大多樸實深刻，但佟華的合唱作品卻不吝惜壹種韻味十足、沈郁頓挫的美。
看上面引用的袁、白的四幅作品，會發現他們開創了壹種新的賞花局面:月下賞花；中唐以後才開始流行。賞花月下，素花洗盡鉛華多，也符合中唐審美轉向；代表盛唐審美的，是初升的太陽賞花。宋代以後，月下賞梅、月下賞蓮是文人賞花的典型情景，元、白等詩人開此先河。明代黃繼水的《醉起》，“山中有煙霞久矣...壹簾月滿桐花。”[26]就是賞月下桐花。
袁、白的通化唱和作品，缺少盛唐詩歌中的昂揚之氣，取而代之的是憂郁、憤懣，是儒家君子“獨善其身”的道德隱退和鼓勵。晚唐時期，由袁、白開創的對花詩成為壹種普遍的詩歌題材和創作方法，這在文化心理上是壹脈相承的，如陸龜蒙、皮日休的《白蓮行》和陸龜蒙的《壹枝白菊花隱居，故曰作詩，示知己》等。
桐花落
元、白詩中有“桐花落”、“桐花半落”、“自開自落”。梧桐從誕生之日起就是“軟木”和“陽木”的代表，是美好事物的象征，這就是它的原型意義。在中國文學中，梧桐具有“代碼”的功能，能喚起我們對美好事物的豐富想象；從語言學上講，這是它在“聯想軸”上的作用。桐花雕零，是白居易感嘆“世間好事不強求。”
但“落花”還有另壹層含義，即山中貴人自得，自洽，遺世而辱。我們先來看王維的《吳欣怡》:“木槿花碎木，山中紅萼。家裏壹個人都沒有，開著落著。”[1]胡應麟對這首詩和《鳥鳴溪》的評價是:“讀之忘人生經歷，不驚也”；王國維《人家花刺》中提到的“境界無我”也差不多。《桐花落》與《玉蘭花落》的主旨相同。
在中國的古典詩詞中，山中最典型的樹是推松樹，這是中國傳統的“比德”樹。坐松是高貴的姿態，落松子是山中的幽處。前者如宋代饒介:“客從何處來？”(《宋軼詩集序》，四庫全書版)，故稱饒介為“宋軼道士”；後者，如魏的《秋夜送壹丘之外》:“我走在涼爽的秋夜，想著妳，唱著我的詩。我聽到山上有松果落下，妳似乎也醒了。”[1]
其實梧桐也是山裏常見的樹，往往生在高崗，山中很美；依桐而坐也是壹種高貴的姿態，桐花的飄落也是山中的幽處。《莊子·吳起論》:“趙文之鼓琴，師曠之分策，惠子之基，三子之識乎？”“據吳”已成為典故，如梁元帝的《長歌行》:“朝為唱。晚上睡覺。從這裏忘記我。妳行自然”[27](《石梁》卷25)李《豐和杜相公長興新居事示袁相公》:“據吳，聽良禽戲，送名花以藥。”[1]我們來看“桐花落”的例子:
高祖《山堂是事》:“杜鵑聲中，桐花落，山堂不為晝遮。老了也忘不掉學，濃墨寫黃婷。”[28]
薩都拉《致茅山道士胡琴月》:“茅山道士來相訪，手握七弦琴。我要在月光下奏壹曲，桐花都涼了。”[29]
張啟元《出山記》:“桐花盡去，柏籽盡燒；日常在閑，天之靜者，山之用也。”[30]
許真衡《長林為夏》:“放期漸長，桐花盡去新。”[31]
上面引用的四部作品，沒有壹部和傷春悲涼有關。雖然高柱的作品既有《桐花落》又有《杜鵑聲》；但主體的情感是堅定的，超越了“心即物役”的心物結構；“黃婷”指道教經典《黃婷經》。許真恒作品中所揭示的是宇宙萬物，新聞生長的“鮮活”生命力。
桐花峰
《大雅卷壹》:“鳳凰鳴如高岡。吳彤出生於朝陽，這為鳳凰和吳彤的結合奠定了基礎。朝陽和高崗的時空設定是崇高的，指的是很多方面。鳳凰和梧桐在盛世可以吉祥，如景賢《風和禦春臺表》:“瑞氣浮於五雲亭，祥光吐枝於夜。蘭葉首被龜薦，通化集鳳凰來儀”[1]；有才能的人也可以應用，如民間諺語:“種壹棵梧桐樹，引來金鳳凰”；也可以是《古詩十九首》中的男女依戀:“胡瑪依在北風中，過燕窩南枝”，如張小寶的《古宮》:“皇帝清明時，不應訪幸，只應結鳳雛。" [1]
然而，文中的“鳳凰”並非鳳凰，而是壹種美麗的鳥，又稱“桐花鳥”。“桐花風”與“桐花”的關系與鳳凰和吳彤的關系密切相關。桐花鳳，即鳳凰，在古詩中常與“綠發鳳”、“落芙鳳”、“倒掛”相混淆。根據現代人的詳細考證，“東華鳳”是雀形目的“綠喉太陽鳥”，而“綠毛姚峰”、“羅芙鳳”和“倒掛”因其倒掛的生態特征，屬於雀形目[32]。
桐花風的由來
《太平玉蘭》卷九五六引《莊子》曰:“空門引風，桐乳引巢。”司馬彪註:“門空，風喜投之。桐樹似乳，生有葉，鳥喜築巢。”莊子用兩個現象形象地說明了事物之間的因果關系；“空穴來風”是有科學道理的，“桐乳引巢”孕育了桐花、鳳凰、桐花鳥。宋代陳娟《通譜》記載:“(刺桐)其實是壹個從春天到夏天的結。其實就像牛奶，尖長了就成了穗。莊子所謂桐乳引巢。”他的《西山十首:桐乳》吟詠了“桐乳”的特點:“我有西山桐，實如乳。包含房間裏隱藏的綠葉，給鳥巢帶來綠色的羽毛。外滑為耳，中虛不可數。秋日陽光照射，大雨滂沱。霜降後，韋唯幹裂，隨風去煙塢。……"
童畫風的流行
到了唐代，“桐花鳥”“桐花鳳”之說開始流行，張坤《朝野》卷六:“劍南彭淑有指大之鳥，有五色。有冠如鳳凰，食桐花，每壹株桐花來來去去，不知何故。俗話說‘桐花鳥’極其溫順，止於女釵，客人終不飛。人愛之，無害也。”李德裕《畫桐花扇序》雲:“成都岷江吉安畔，植桐多。每到晚春，有五色靈鳥聚桐花飲朝露。”[33]張坤沿襲了壹句老話，桐花鳥以桐花為食；李德裕則記載東華風飲朝露，而居東華之中。但是他們的作品有壹個共同的方向，就是四川通化鳳凰的特色。李德裕的賦和序影響很大，是談《桐華風》時常用的“詞。”《畫壹桐花鳳扇》雲:“美鳥如鸛，惟略婀娜多姿。他在韓笑飛行，這種海藻是在冰灣畫的。雖然已經到了清秋，但是經常喜歡玩忘了饢。”後人認為，這是蜀中範手藝的開始。
司空圖的兩部作品，送劉真去蜀國:《桐花能乳鳥，竹節競神》[1]和《送劉真去蜀國》:《夷人拜竹節，蜀國鳥乳桐花》[1]，講蜀國地域風俗，兩部都有桐花鳥。劉偃師《年夜飯題楊錄江亭》:“泣女，終不歸長沙。傷心欲絕，錦城艷陽高照，可憐桐鳥花開飛”[1]，桐花鳥語也是成都壹景。石《桐花花鳥》:“五色毛衫勝，深花中無。美女憐惜的買下，又搬來金釵稱了幾銖。”[1]幾乎是張坤《在執政室》的復述。
童話風之聲
蘇軾
北宋時期，花鳥、鳳凰花故事較多，在《太平記》、《宋蔔記》、《蘇軾東坡記》三部地理、博物、筆記著作中均有相關記載。這應該與晚唐到北宋的蜀文化和文人的影響有關，尤其是蘇軾，他在作品中不止壹次提到家鄉遺跡桐華峰。我們來看《樂史·太平宇宙》卷七十二:“(益州)桐樹白到大，有鳥，緋紅翠綠，羽毛可愛。花中，只喝果汁，不吃別的，花會死。人就著蜂蜜水喝，不然三四天就性生活了，反抗多了就死了。土人畫桐花鳳扇，即此鳥。”對桐花峰生活習性的描寫，壹方面是根據李德裕的《畫桐樊華序》，另壹方面是根據實際觀察，所以特別可信；後人多以音樂史理論論通華風之習，如屈大均《廣東新語》卷二十。
《桐花風》的寓意
蘇軾應該對眾所周知的《同花風》有很大的貢獻。他是蜀中首屈壹指的學者。蘇軾《西江月》中的“梅花”:“海仙發出香簇時，綠毛倒掛”常被引為通化鳳凰的數據；但是，如前所述，“綠毛鳳凰”和“桐花鳳凰”目相同但科不同。蘇軾《李公擇梅花》:“何處有老山，何處桐花聚。”[34]還有《異鵲》:“我以前是君子，在家盡孝。家有五畝園，鳳聚桐花。”[34]桐花風是蘇軾刻骨銘心的故鄉風情，也是“善之家”的吉祥回應。
《東華風》更多的是關於愛情，或者說比《男人或女人》更新穎。馮夢龍《情史》卷三《情私類》記載了毛文送給蔡超的壹首詩:“旭日破曉嵐，妝遠止。那能變成桐花鳳凰，壹集好看的白玉簪。”“桐花風”的句子脫胎於張坤和柯鵬的筆記和詩歌，但作為小說家的話語卻是輕浮而油滑的。最著名的是王世貞的《梁祝與漱玉詞》:“郎為桐花，妾為桐花鳳。”這首詞比喻犀利新穎，是顏博名句(王世貞詞集《顏博詞》)，為王世貞贏得了“王桐華”的雅號。對於王世貞自稱“桐華風”，評論者眾說紛紜。《左安詩》有雲:“詞有雲:‘郎如桐花，妾如桐花鳳。’人們稱之為王桐華。吳世華說:‘我瘦了，懷念桐花的鳳凰’。我不希望漁洋山的人比以前更漂亮。雖然吳和王用的是同壹套“詞”，但作詞人說出現了反轉，翻案確實很精彩。