“漂泊四海”——莊子的人生哲學
中國哲學的中心部分是人生論，人生論的中心部分是人生理想論。莊子的哲學被稱為道家哲學。雖然從表面上看，它是壹個以“道”為核心的宇宙本體論，但實際上，它的突出特征是對個體精神即理想人格的追求。這是莊子思想區別於其他任何思想體系的主要特征。莊子以其獨特的詩歌風格向我們展示了他對美好理想的無限憧憬，肯定了個體人格的價值和獨立。通過對“道”的認識、理解和追求，以其獨特的思想內涵，把無限自由的人生作為他哲學探索的終極目標。《莊子》本質上是壹部人生哲學著作。
《逍遙遊》是《莊子》全書的第壹部，是莊子理想人格的集中體現，也是他整個哲學的終極目標。所謂“逍遙”是指壹種厭倦於身外無所事事的精神境界，“逍遙遊”是指超脫於身外，無所依靠，從而達到壹種無堅不摧、無所適從的無限自由的人生境界。在莊子的思想中，“逍遙遊”的理想境界是壹個無所事事、和平和諧的自由世界，是壹種天人合壹的情感體驗，是壹種天人合壹的博大情懷。“獨與天地之靈溝通，而不關心萬物”。莊子認為人生苦惱和自由的原因在於“有事可做”和“有己”。所謂“有所待”，是指事物的存在和發展依賴於其他事物和條件，這些事物和條件成為對人的自由的限制和約束；所謂“有我”，就是實現“我”，即實現自己與環境的對立。“有我”的意識使人區分和關心生死、美醜、榮辱、得失，從而造成人生的苦惱。莊子在《逍遙遊》中形象地描述了大鵬“怒飛，其翼懸如天上雲”，“彭徙南明，水擊三千裏，九萬裏”，可謂其形象極其高大雄偉，而小斥力則飛於兩極之間，大小不壹，遠近遠近。但大鵬要想飛得高，不僅要有“天上掛雲”的翅膀，還要靠大風。“水不厚，就無力承受大船。”風不厚，就無力承受大翅膀。所以萬歷九年，風會降，然後風會修到今天。“所以，大鵬是有所等待的，不能說達到了自由的境界。”列子逆風而行，泠然善良，十天之後反叛五天。“他是壹個自由的人，但他仍然需要風，他不是真正的自由。至於宋“名滿天下而不勸，名滿天下而不抑”，他“定內外之分，辯榮辱之境界，足矣。世界上還有無數的其他人。“雖然，還是有樹。”因為它的內外差異，還沒有達到自由的極致。莊子認為，真正的自由是在壹個“空無壹物之地”的“暢遊”。“夫以天地之義為利，守六氣之辯，則遊無止境，必為惡。所以說“對壹個沒有自己的人來說，神人無用，聖人無名”。如果我們能夠遵循自然的規律，擺脫現實的壹切束縛和限制，忘記名利和自我，與道完全融合，回歸自然，與宇宙同在，與永恒同在，我們就可以在無盡的領域中旅行，到達真正自由的境界。這是莊子追求的最高理想境界，即道的自由境界。所以莊子筆下的神人，不僅“不食五谷，吸風飲露”，還能“乘雲飛龍，遊過四海”。這個神人是莊子理想人格的體現，是超脫於物而獨立的“道”的精神。因此，莊子的理想人格最終是建立在“道”的基礎上，並通過“道”得到發展和展示。
什麽是“道”？“道”是老子提出的第壹個哲學範疇。在他看來，“道”是宇宙萬物的本體，其特征是自然無為。莊子繼承了這壹思想，說:“夫深情守信，無為無形；可透射但不可接受，可獲得但不可見；自其根，無天地，自古有存；神鬼出世；太極之前，不高，六極以下，不深，天生，不長，比古代長，不老。”“道”是宇宙的“根”。它是宇宙萬物的總體，是宇宙萬物存在的基礎，是自身產生和存在的終極原因。它在時間上無窮無盡，在空間上無邊無際。萬物有始有終，唯有道無始無終，超脫於物。在這裏，老莊的“道”確實是壹樣的。
但與老子不同的是，莊子的“道”不是討論和論證宇宙本體是什麽，而是討論人的本體，論證人的生存和發展要像宇宙本體壹樣達到無限和自由。在莊子的哲學中處處試圖從宇宙本身的“道”的高度來論證人生哲學，在整個無限的宇宙中觀察人的生命，從而探索人的精神達到無限和自由的途徑。在先秦哲學中，莊子最明確地強調了無限的概念，把人的生命與宇宙的無限聯系起來，把人上升到“天地與我共存”的地位。認為人是宇宙自然的壹部分，“道”是萬物的本體，即人的本體，道的本質是自然無為，所以是體現在人身上的自然之性。人應該按照自己的自然本性生活，以主宰宇宙萬物的無所不在的“道”為榜樣，使自己成為永恒的、無限的自由存在。在莊子哲學中，“道”的理論是其要求個體無限和自由的人生哲學的直接論據。
《莊子》壹書多次描寫和贊美陶。由此可見，莊子哲學中的“道”既不是宗教迷信的人格神，也不是絕對的黑格爾理念，而是獨立於人的意誌的客觀實在，是普遍的、永恒的。《西遊記》記載東郭子問莊子道在何處。莊子說“無處不在”。東郭子壹堅持要莊子指出道到底在哪裏，莊子就給出了壹個“變質”的答案:“在螞蟻裏”、“在蟑螂裏”、“在瓦片裏”、“在屎裏”。東郭子覺得無法理解。莊子曰:“師之問，不如質之固。”道的“精”是指道的普適性，即道是“無所不在的”，“符濤，包羅萬象，氣勢磅礴！”道的本質是指道的永恒，“道無始，物有死有生”。所以，“道”不是壹個高不可攀的世界，也不是壹個抽象的概念或精神，因為無形的道就體現在萬物之中，賦予萬物以生命。但是，它不是世間萬物的主宰或統治者，也不是與人敵對的東西。反之，就是大公無私，無為而治，“仁者萬代”。它是人可以而且應該親近的東西，是與人的力量和幸福息息相關的東西，是不可分離的東西。傅的家人得到了它來攻擊母親；為之奮鬥，則不死；日月得之，萬古長存；偵察不好攻擊昆侖；馮異得之，以遊大川；我把它扛在肩上，我在山裏；黃帝得之登天；顓頊得到了它，並把它帶到了弓玄；妳強，妳就站在北極；西王母得之，坐於小處，不知其始，不知其終；彭祖得之，危之，降五；“傅說得對，選舉中拿武丁與天下比，騎東魏騎簸箕尾，與群星比。道之所以如此強大，是因為它是無限的、自由的。它使世間萬物產生並存在，按必然規律發展，但不是自覺的、有目的的。人得道，就成就了無限和自由。”道“無為而治，人也應如此。他在生活中不自覺地追求什麽，也不會因為得到而特別開心，也不會因為失去而特別難過。就像“道”壹樣，不受任何東西支配，獲得無限和自由。所以莊子說:“無是屍，無是政，無是職，無是主之知。身體是無限的，但沒有我妳也可以遊泳。只不過是竭盡所能而不見天日而已！人之心若明鏡，則不逆之，而不應藏之，故得物而不傷。"