禪宗為什麽能成就這麽大，變得這麽重要？為了對此有所了解，妳必須知道‘什麽是佛教？以及“佛教的主要目的是什麽？佛教的終極目標，如妳所知，是求智慧，求開悟(相對於『基督教的熱情與神的恩典，或其他所有宗教的神的祝福)。然而，為什麽所謂的開悟如此重要和可取，甚至可以成為佛教的終極目標？
讓我們從詞源上看壹下英語單詞“enlightenment”:連接詞en-，放進去；後綴-en的意思是動詞，點亮。所以根據開悟這個詞的詞源(造字原理)，它的意思是把佛的智慧之光註入眾生黑暗的內心，因為眾生的內心往往沒有或很少有光明。因為眾生心中沒有光，沒有智慧的光，所以整個心總是被黑暗包裹或覆蓋，也因此眾生的心變得盲目愚蠢，所以對自己的心和外界都是盲目的。於是，大多數人壹生都在黑暗中摸索前進，壹直跌跌撞撞，只能被自己黑暗無知的因緣所牽引或驅使——從而不斷地創造出基於“利己”和“自我中心”的事業:為了私利或生存，反復傷害他人來充實自己，總是自以為是。
眾生皆如此。他們壹生都生活在或被囚禁在自己的牢房裏。他們思想期間，壹直在為自己規劃、算計、設計、運籌帷幄，直到死去。此生未完，來世繼續。這叫做“無止境的旋轉”
眾生為什麽要這樣做？因為他們心裏沒有光，也就是所謂的“自我無知”，所以他們壹生都在盲目追求，經歷了無數的失敗、挫折、打擊和痛苦。然而，在“無知”的驅使下，他們不明所以，同時又情不自禁地重復著無休止的盲目追求，“向外追”，來回跳躍，永不回頭。所以，要打破這種無止境的煩惱和痛苦，唯壹的辦法就是讓他“頭腦清醒”，心中有光，就是把佛的大智慧大光明照進他的“心”；為了達到這個目的，行者必須打開自己的“心”，哪怕不能全部打開，讓佛光和太陽的光芒滲透到他心房的每壹個角落，或者至少打開壹個縫隙(如《楞嚴經》開篇禪定所說)，讓至少壹縷佛光進入他的心，照亮他的心室，讓他“看見自己”——然後他就能看見自己。顏瑜真正進入了“認識自己”，“發自內心地認識自己”，甚至恍然大悟:“我覺得今天不是昨天”，甚至有生以來第壹次“看到”並意識到自己以前做了很多錯事，但完全沒有意識到，不知道，也從來沒有感到羞愧和後悔；現在因為心裏有了壹些徐廣明，可以學習這種佛的智慧，自知、自知、懺悔、悔悟、改進，讓自己的智慧、德行、人格壹天天提高，“自我膨脹”也在縮小，執著的見解也在減少，所以內心越來越光明磊落，與人相處，家人、朋友、同事之間的摩擦也少了(。於是，無論是在家庭還是在職場，自我的心智越來越開放，越來越聰明明亮，充滿喜悅、朝氣、活力、友善、善良、曠達，也因此，如佛經所說，“人皆大歡喜”是因為真正修持佛法，讓人覺得這個人越來越快樂。同時因為自我開放，聰明睿智的發展，工作越來越順利，整個人格和生活都徹底改變，充滿了聰明開朗的希望，不再整天鎖在壹邊，愁眉苦臉，衰老墮落。這是學佛的具體目的和作用，也是修行禪的目的和作用——即提升和增強我們的智慧，從而改進生活和做事的方法和原則，從而真正提升我們的智慧和生活質量，使人更聰明、更光明、更快樂；絕不是孤立、消極、隱退、陰郁——那是普通人，或者不是真正懂佛法的人的壹大誤區；也正是因為這種常見的誤解和疑惑，佛菩薩真正偉大光明的智慧正在逐漸消失，普通人對佛教心生畏懼，不敢靠近。這些都是佛學的弟子，尤其是佛學大師，需要努力去傳道、倡導、提高。只有這樣，佛教的智慧才能再壹次被眾生理解、接受和享受，並獲得巨大的利益。這是佛教的真正目的，也是禪宗六祖大師在《六祖壇經》中所揭示的最理性、最光明、最偉大的真理，讓眾生“自心開悟，自性開悟”，達到“見性成佛”的最高目的。
但是，要達到理解的境界，首先要靜下心來；為了使心靈平靜，因此，修行禪的人必須“打坐”(俗稱“禪定”)。有許多冥想的方法必須學會。妳可以稱之為冥想，也可以稱之為不隨便折腿的冥想。最重要的是學會並懂得如何在坐著的時候“捕捉妳的心”，讓妳的心靈平靜下來。這種平靜的心境在佛教中稱為“止”，意為停止煩惱，或停止“心湖”中躁動不安的“心浪”或“心浪”；在“心湖”中的“心水”平靜之後，我們就能看到或真實地展現出心的形象，以及壹切內外法的真實形象或“佛法的真實”，讓這些“法”不會在心水中出現扭曲或模糊——這就是修行禪定(禪定)境界中的“從心見象”；而“由心見實”的動作，則被稱為“觀”或“智慧觀”。所以，壹言以蔽之，禪定就是坐在那裏，收攝身心，這樣身心就會停下來，不會有騷動，所以妳要“停下來”(而不是像六祖大師說的，只是坐在那裏什麽都不想，“什麽都不想”，就像壹塊木頭。)“停”就是“定”的意思。等妳定下來之後，妳的心就不會隨便動搖了，然後妳就可以練習“觀察”，如實地觀察、看到自己的身心和內外的壹切規律，從而如實地認識壹切實相。這叫做“從停止處觀察”。能夠“從停處觀察”後，同時練習“從停處觀察”，稱為“雙運”；而如果妳察言觀色兩方面都有技巧，就可以達到“察言觀色平等”或“智執平等”；如果達到“恒智、等持”，就會得到“三摩地”或“三摩地”。獲得三摩地是練習冥想的最高成就。
但是，禪定三昧本身並不是學佛的最高目的──三昧的作用在於，它能使修行者借三昧之力突破壹切“無始無終”，從而真正實現開悟:從小開悟，得道，甚至得道。
但成佛本身並不是最終目的:成佛後，我們會根據自己的修行經驗和方法，教導其他眾生，讓每個人都認識到自己的自性，透徹地看到佛性，從而成佛——佛與佛如果互相傳承，就會互相教導，自我衡量，壹代壹代地達到無限的覺悟，讓每個人都獲得無限的智慧和快樂，將來永遠不要放棄這壹點。這是佛教的終極意義、目的和修行。當然，這也是《六祖壇經》和《覺遠經》的主旨。
《六祖魔壇經》是1400多年來所有禪修者或弟子都要學習的無上經典。也正是因為這部寶典的流傳，禪宗才在中國種下了根，並長久地代代相傳。這是因為六祖大師受到五祖的開導，以其過人的智慧和優良的時代環境，學術和宗教自由昌盛。和以前的祖先相比，他的遺傳特別優越。因此，中國禪宗始於六祖大師，發展成為佛教界的壹朵奇葩。它的光芒普照全中國，影響延續千年，開悟的僧俗受益不可估量。近代以來，中國的禪理所當然地成為世界各地修習禪或學佛的人所推崇和敬仰的最高對象。都是因為六祖大師以其高超的智慧和方便，用常人極其容易理解、最簡單的文字，揭示了佛陀所傳授的最高、最直接的有益法:“直指人心、看清自然”的頓悟法。
所以，能聽到、讀到、知道這種頓悟法的人，按照佛經的說法，都是厭劫修行、深植善根的人，才能接觸到這種因緣，理解到如此深奧的佛法，並能與之對應，尤其是在異端橫行的末世，能聽到如此深奧難懂、直抵菩提的人，實在是鳳毛麟角，應該慶幸自己。
澄觀大師接著說:“大家都知道，禪是講悟道或悟的。因此，我們有必要對所謂的“啟蒙”做壹個清晰透徹的分析；因為所謂的“悟”字和境界，對於壹般人來說，可以說是相當陌生和模糊的；如果妳不能清楚地理解它的意思，就容易被誤解，更容易被誤導，甚至困惑。而且學佛，無論任何教派，都必須從“知、悟、行、證”壹步壹步，下壹步往上。因為佛教最大的特點是“知性”，求智慧；與大多數世俗法律和異端法律相比，泰國有壹半訴諸感性。所以，對於壹個佛教弟子來說，要想在所學的東西上保持正途，就要對所學的佛法或學科有壹定程度的“知”和“解”，而且必須是“正知”和“正解”，才不會誤解、誤會甚至曲解所學的佛法；但是，如果妳能成為壹個學者，妳必須有很大的福報，能夠學習真理，接受佛法，實踐佛法。否則，很多當代人，比如懶得出門向老師求法，只在家“在線學佛”——讀經，參加各種討論或論壇，各抒己見，不知如何是好。這反而成了現代人* * *業帶來的學佛的巨大障礙之壹。
為了讓大家對開悟有壹個大致正確的認識，不至於在禪修的過程中把他弄錯，(我以為我悟到了，其實沒悟到；我相信有人說他意識到了，但他沒有，所以被迷惑，被誤導，甚至被壓榨。
首先要知道，開悟有四個層次，不是只有壹個:1。小悟；2.中間實現；3.大武；4.大啟蒙(所謂“啟蒙”)。先說啟蒙。壹點悟道是指對佛教中的壹個字(名)或壹個觀念(概念)的全面透徹的理解；妳不僅能理解它的意思，還能做到。這叫“開悟”。比如以“giving”為例，英語中有很多同義詞，比如贈與、捐贈、贈送、救濟等等。贈予是壹個名詞，它的動詞是贈予。布施涵蓋的範圍很廣，包括上中下階層的布施。對世界的布施，中文叫“布施”，對同代人或下層人的布施，叫“布施”或“布施”。所以經書上常說“上品諸佛，下品眾生”就是這個意思。
其次，捐贈這個詞的含義比較常見，通常指慈善、扶貧，對教會來說，也可以說是捐贈。因此，捐贈可以說是用在更平等的位置上，甚至更對立的位置上，包含了慈悲心；這與“供養”三寶時有著深深的“信仰與敬意”的恩寵大相徑庭。
至於放棄，雖然也是為了給別人東西，但放棄主要是著眼於“放棄”的意義，也就是說修行者可以放棄對自己所愛的東西的貪愛，所以可以給別人。所以，這種“放棄”可以說是純粹的“放棄”，沒有執著，沒有回報；這種“放棄”可以說是最難的，也是最極致的。
這裏必須提到的是，所謂的給予，或提供，或放棄，必須是妳喜歡的，熱愛的，有用的，最好是新的；而不是妳不喜歡的東西，或者不再使用或無用的東西，如果妳不處理它們，它會占用空間。“失去它們太可惜了。”如果妳放壹個舊物拍賣，賣不了多少錢，也要花很多時間，所以妳會拿去供養佛寺或者大師。如果妳壹石二鳥；但是，那是“回收”，不是支持；那就是把佛寺或者道場當成回收站或者垃圾箱，沒有真心或者恭敬的支持。對了，如果妳真的想供養三寶，修其功德，最好買個新的。不要買了壹袋東西吃了壹半才拿來供養師父或供佛。
因為給予是“壹切善的基礎”，所有世間的、世間之外的善，都是為了讓他人快樂、幸福而進行的“利他之旅”；所謂的“慈善”之旅；就連佛、菩薩、祖師大德，把佛法、佛法的智慧給眾生，也是基於利他。所以，如果沒有慈善，這個世界就不會有好人好事；因為每個人都只追求自己的利益，不顧他人，甚至可以為了自己的利益犧牲他人。所以要註意的是，這種布施的方法中包含了行者的慈悲(慈悲)，也就是所謂的對天對人的慈悲，或者說孟子所說的“對人的慈悲”。學佛要有慈悲心。所謂佛法，是以慈悲為基礎的:如果壹個人沒有慈悲，無論他怎麽修行，學再多的佛法，還是會自私。雖然“自私”在社會上很多人看來是理所當然的，但卻很普遍；但是，修行佛法的人，如果有自私的心態，沒有利他主義，就沒有慈悲心；沒有慈悲心，妳所學的東西就沒有基礎，都是虛幻的，就像空中樓閣，因為這個人自私自利，以自我為中心，再怎麽修，他也還是壹個普通人，不可能真正知道、修行甚至悟出什麽是佛法或者智慧。況且，佛法的道理，不僅是要正確而深刻地“知”，更是要“行”:如果妳能知而不能行，那佛法只是口頭上的說法，對他來說是“無用”的——如果佛法的道理只是用來理解和講的，那就變成了佛陀所說的“講戲”，只是口頭上講講而已。但這些，據事實來看，都是世俗的人把佛教當成了壹種謀取名利的手段，對真正的佛教修行幫助不大。
我們在講“小悟”的時候，以布施為例讓大家知道，壹個人如果能夠理解布施的各個層面的道理，並且能夠在實踐中做到，就可以說是對布施有了理解；壹個開悟的人可以進入他開悟的境界，因為他開悟的境界變成了他能力範圍內的東西，變成了他身心的壹部分，而不僅僅是說著教著別人。簡而言之，開悟者能言能行，釋行合壹，無謬誤；所以，“悟”是可以考的:如果只會說不會做，那就只有普通人知道了；如果能說能做，那就是聖人和覺悟的境界。而且布施是壹種普遍的、根本的美德，所以懂布施的“理”，會做布施的“事”，會解決相應的問題，會遷就導演，才能叫做懂布施。但是，因為它的範圍通常不是很大，所以姑且稱之為“小啟蒙”。
那麽，在“小悟”之後，我們再來談“中悟”。顧名思義，“中悟”當然是指更高的層次和更深更廣的範圍。這種說法比較抽象，不容易理解；還是打個比方，在中國理解就像是在練習“忍”。隱忍，就是妳能坦然、平靜地接受壹切世間大事，如逆境、災難、災變、災變、雪崩，甚至個人疾病、身心痛苦、朋友相聚。總是和妳過不去，找妳的麻煩(怨恨會很苦)，苦到哪裏去(愛會很苦)，總是做不到自己想做的，總是得不到自己想要的(無所求)，甚至苦到分娩(苦:懷孕、臨產、分娩的戲劇)，老去、身體衰退、四肢衰竭、智力衰退。年老多病已經不能幫助這個世界了。如果妳什麽都不說，妳就只能活著，等待無常的那壹刻。然而，此時妳內心的各種不情願，讓妳害怕對未來的無邊無知。更有甚者，如果臨死前得了重病，耽誤了，手術了，急救了，插管了，不能吃飯，不能說話，不能大小便，鋪床了，甚至成了植物人，那將是無限的痛苦，也就是像藏經裏說的，這個時候，病人活不了，卻又不能求死，真是苦不堪言。如果妳生病了，貧窮了，孤獨了，沒人照顧妳，那就更糟糕了。另外，甚至是人際關系的艱辛，比如遇到不合適的人，嫁給沒有人性的人，父母不仁，子女不孝，兄弟不義，朋友無情等等。，都是世間常見的苦難或煩惱。在這些煩惱和苦難中，如果壹個真正的佛教修行者已經修行了隱忍，他就可以用隱忍來應付或度過人生中的這些苦難。而且需要註意的是，這些苦難對壹切眾生都是平等的，任何人都無法逃避:無論妳多麽富有，多麽強大，多麽博學，妳都無法逃避世間所有人的“* * *”業力(大環境帶來的)的苦難，以及個人“其他業力”(妳自己的個人業力)帶來的苦難:從國王到天子。而那些能夠“克服”(超越)這些苦難，不為苦難所動搖的人，除了按照佛陀的如來智慧“忍受”之外，別無選擇。而這些“忍”的行為，不是咬牙切齒，就是雖然表面上在忍，心裏卻在抱怨，在嘀咕:“為什麽是我？!"(為什麽是我？這就好比說，妳得了癌癥，妳大喊抗議，說“為什麽是我？!"(為什麽是我？)為什麽生活對我這麽不公平？是上帝還是上帝忘記了我，放棄了我？心裏有深深的怨恨，不滿，不能接受，不平衡。當人們遭受個人痛苦時，他們會大聲說:“為什麽是我？!"(為什麽是我？)，那就好比說:妳得不了癌癥，不公平；別人得了癌癥也沒關系。！需要註意的是，按照佛教的說法，所有的喜怒哀樂都是自己的因緣造成的，不是任何人造成的，更不是所謂的“天意”。如果是“天意”造成的，這上帝不是偏心、不公平、不平等、殘忍嗎？他為什麽讓他“創造”的世界成為袖手旁觀(這只是壹個神話)？如果他真的是“全知全能”的，他在創造萬物的時候就應該讓他們(他們)完美，享受他們的生活和存在，而不是讓他們痛苦、煎熬、煩惱，最後痛苦地死去。不然他為什麽創造壹切？只是為了好玩？(簡直就像老子玩世不恭的諷刺:“天地不仁，萬物為草狗”)——而這樣壹個苦惱的眾生，又怎麽能稱之為上帝的傑作呢？所以，按照佛陀的智慧，壹切眾生的生死，甚至壹切的悲苦，都是自己的因緣(所謂“業障牽引”)造成的，而不是什麽“全能神”可以控制和主宰壹切——因為他所有的傑作，其實質量都很差，有很多缺陷(品控不盡人意)。經常讓他惱羞成怒，把那些不聽話的“傑作”全部或部分毀掉——這對於他老人家來說，真是始料未及。所以我們可以看到，所謂“全知全能”(常失)“創造萬物”是可以說的；只是古代壹個小族群(人口不超過幾十萬)的神話，矛盾重重，對人類的幸福甚至克服困難都無濟於事。甚至因為其激進排外的教義，並允許以武力解決民族的是非(勝者代表正義)，兩千多年來，全人類到處都受到許多刀光劍影的蹂躪和驚嚇。這是因為世間所有的人和外人都不知道和理解因果報應及其因果關系。如果妳信佛，按壹切法修行隱忍，妳就能活過世間所有的苦。對了，耐力來自決心；要有耐心，妳必須先練習冥想。“忍”的最深含義是“不動”，不動就是“不為所動”；因為他能忍，他的心不隨外界環境而動(不隨外界環境“起舞”)，所以他能跳出或超越外界環境，達到“身心退縮”的境界；如果是這樣的話，即使遇到壹些因緣的磨難，也更容易“過”(打通)。這叫“吃苦”。因為隱忍可以使人痛苦，使人擺脫痛苦，所以隱忍被稱為壹種“度”(波羅蜜)。波羅蜜意為“渡到彼岸”，終究是解脫。修大乘菩薩的人，壹定要修“六度”(六度)，這樣才能幫助自己和壹切眾生走出生死海，到達菩提涅槃的彼岸。因為生死六道有無盡的苦，只修壹個波羅蜜是不夠的。妳必須全部修煉六次，才能衡量自己。這裏所說的“隱忍波羅蜜”比上面第壹項所說的“布施波羅蜜”更高、更深、更廣，所以不得不稱之為“開悟”。
而且佛教徒所修行的忍耐力，不僅僅取決於決心，更取決於對業障因果的正確認識和信心。因為我堅信“所有的喜怒哀樂都來自於眾生的因緣”，所以我根據我個人的經歷和經驗向妳建議，如果妳想學佛，想進入更高更深的“正行”，就必須對佛法有強烈的信仰，對佛法有深深的信心。所以，我相信，我所獲得或遇到的壹切，無論是好是壞，都是我應得的！“這都是我的福氣。沒什麽好抱怨的，也不能希望不是自己福分之內的不正當之事。而且(這壹點更重要):如果妳捫心自問，妳是真的誠心、真的努力、真的像法壹樣修行，佛菩薩當然會眷顧妳:妳這麽誠心、壹心壹意的修行，如果妳過去造的惡業可以消除，佛菩薩當然會眷顧妳，讓妳免於休學之難，或者受重罪之苦。如果妳誠心修行，卻還是逃不過苦，那就壹定要確信，那是因為妳過去所造的業障太重，佛菩薩和妳所修的壹切功德，還不足以徹底為妳除去那些業障和苦業，否則佛菩薩就會違背因果律，變得無知，以自我為中心，像異端神壹樣玩弄因果。如果佛法中的佛教徒有正確的觀點和信仰，就像《金剛經》裏說的，“清凈的信仰，生出實相。如果是這樣的話，所有的佛教徒都會很快獲得成功，並且“耐心”和堅定。
至於第三次開悟，比如大乘六波羅蜜佛法的整體，或者大乘八宗中任何壹宗的全部佛法，已經熟練地掌握、領悟、釋法、可操作，已經做到了精通、無阻礙，開悟、利益了無數眾生，使大家開悟佛智，遠離愚癡、愚昧、貪婪，進入無上菩提的海洋。這種人可以稱為有覺悟的人。悟道的人，都是大菩薩，聖人，祖師。小悟、中悟屬於聖賢。
至於第四個“大悟”，簡稱“悟”，那就是佛的境界；他們不僅能接觸到所有的乘除法，還能獲得無限三昧、十力、四無畏、四無礙智、十八無* * *法等等功德，以及三體四智。所以“大悟”或者成佛，不能隨便說。
在法律的結尾，到處都有人說他是壹個開悟的人，或者人們經常互相說，“某某開悟了。”或者“某某已經證明他的幾個弟子都開悟了。在當今世界，我們有多幸運？這麽多人能成佛嗎？還是活佛！
順帶壹提，如果妳說自己開悟了而沒有開悟，或者傳說別人開悟了(說妳開悟了)，或者默許別人說他開悟了，有神通而沒有明確否認，那就是違反了戒律中的“彌天大謊戒”，也就是犯戒；即使沒有禪定，沒有神通，他也說(或暗示)自己有禪定，有神通，允許別人說自己開悟，有神通，而不明確否認，或者說自己是佛、菩薩、父親的化身，或者說自己能與佛、菩薩溝通，或者說佛、菩薩在夢中是清醒的，或者說自己在禪定中被傳授了壹些方法， 諸如此類——聰明的人應該註意不要被他迷惑和迷惑，以免犯錯。 還是那句話，他們為什麽要這樣迷惑人？他們大多不為名、利甚至色所誘惑，所以不自覺地被魔鬼利用，所以害了自己，失去了菩提道，在來世墮入地獄道或魔道，如《楞嚴經》所詳述。
澄觀大師說:“在開悟的過程中，第壹步是行者除去外在的障礙。這是通過打破自我中心的外殼，或者通過拆除“自我城堡”的墻壁或防禦工事。」
開悟的第二個過程是去除內在的障礙，從而將自我從三毒心(貪、癡、昧)中解脫出來。
開悟的第三個過程是，既然內外障礙都已清除，佛的智慧就能順利地導入行者的內心，使整個心臟或心室充滿光彩，整個心靈和靈魂都明亮發光，使行者發展心智，看到自己的“心”，這就是“見性”，即看到自己的“性”，如佛。這是所有禪宗教法，或者說是整個六祖壇經，換句話說，甚至是整個大乘教法的本質和終極目的:也就是說，佛陀那壹代的教法的主要目的是開悟和指導壹切眾生實現自己的清凈。如果能見佛性，佛陀和六祖大師稱之為“見性成佛道”。
在解釋完禪宗的各種原理後，程觀大師接著介紹了中國禪宗大師的傳承表。他說:“中國禪宗第壹代是從西天(印度)來的達摩祖師(全名菩提法師)，後達摩祖師在嵩山少林寺閉關九年，才傳給二祖惠科大師；第二個祖先的智慧可以傳給第三個祖先的主人；三祖傳給四祖道心法師；四祖傳給五祖弘仁法師；五祖傳給六祖慧能大師。劉祖師得法後，剛開始很難傳。後來因為天下太平，皇室推崇佛法(劉祖師死於唐太宗貞觀十壹年(637~713)，所以環境富民，學術自由發達，民智開明，所以劉祖師得以在大廠修法。他的弟子分為兩個分支，壹個是南嶽？讓禪師懷，另壹個是清遠？想想禪師。這兩位大禪師的後人發展成為禪宗的五大門派:壹是林佶派，二是廬陽派，三是曹洞宗派，四是雲門派，五是法眼派。這五宗至今仍有傳人，尤其是林濟宗和曹洞宗，他們興盛壹時，這兩宗後來也傳到了日本，從而使禪宗也在日本興盛起來，成為日本佛教自古以來的壹大支柱。至於韓國，也是如此。和尚來中國是為了得到禪宗的傳承。回國後，他們還會保存和發揚如來的“真眼”(禪宗傳承的精髓)。這些成就大多是直接或間接被六祖接受的。
這裏沒時間細說冥想的要點和技巧。有興趣的可以參考澄觀法師的三本書，分別是《禪的甘露》、《三提佛性》、《走進壹個不可思議的地方》和天臺小停講經。
編者按:也可以參考《金剛經》、《六祖壇經》、《心法》、《大漠血論》、《永嘉諺歌》等系列講座，或者“由心見性”等單主題講座。
澄觀法師最後說:我們學佛最重要的是建立“正知正見”，在這個正知正見上建立堅定的“正信”，這樣才能真正地修行如來。而且“正知正信”和“正信”確立後，據此可以看出佛教的非凡勝利和偉大。